Browsed by
Rubrika: Bujinkan / Ninjutsu

Přemýšlej samostatně

Přemýšlej samostatně

V dávných dobách člověk, který se snažil studovat budō, cvičil sám. Poté, co se naučil dovednostem od svého učitele, trénoval sám, aby udělené lekce zvládl. Musel mít odhodlání studovat a zvládnout techniky samostatně. Sám se vydal do hor, kde neustále trénoval v přírodě, utkával se se zvěři a bojoval proti stromům.

V dnešní době mnoho lidí zapomíná „se vydávat do hor“. Tito lidé hledají snadnou cestu. Pokud narazí na komplikovanější problém, okamžitě žádají někoho staršího a zkušenějšího, aby ten problém místo nich vyřešil. A starší většinou ochotně poskytnou jednoduchou radu s přesvědčením, že situaci dobře vyřeší. Ve skutečnosti ovšem poškozují rozvoj tohoto jednotlivce.

V případě cvičení v budō by tomu mělo být odlišně. Problému skutečně porozumí jen ten, kdo takový problém má. Ten, kdo radu udílí, jej posuzuje skrze svoji vlastní zkušenost, kdežto ten, kdo radu přijímá, ji chápe jako by pocházela od kouzelné osoby. Nemá totiž stejnou zkušenost, jakou má rádce.

To přináší nebezpečí, že v takových radách či lekcích chybí podstatné věci. Proto když rady a zkušenosti předáváte, promyslete nejdřív toto dilema. Je třeba mít chladnou hlavu. Zachovat se chladnokrevně a vyřešit situaci znamená nalézt vřelost.

Snad za čas tazatel přijde a sdělí, že svůj problém stále nechápe a nemůže vyřešit. Přitom svůj původní problém popíše zcela odlišným způsobem, než to udělal na počátku. Možná až nyní budete schopni posoudit jakou vhodnější radu poskytnout.

V budō poskytujeme studentům rady a informace až po nějaké míře „trápení“ nalézt řešení samostatně. Hodně věcí se dá naučit jen krze utrpení a úsilí, neboť jinak budou zapomenuty po zbytek života. Všichni se musíme snažit řešit svoje problémy vlastní cestou. Navíc, v Budo, všichni postupujeme mnoho bolesti na cestě ke zvládnutí nejlepších technik. Takových technik, které vznikly na základě úsilí a bolesti našich předků, zakladatelů naší tradice, kteří tyto techniky vytvořili.


(c) sōke Masaaki Hatsumi
Hatsumi sensei je zakladatelem organizace Bujinkan Dōjō
a představitelem (sōke) v devíti tradičních školách ninjutsu a bujutsu.

Pravidla dōjō z pera Tody senseie

Pravidla dōjō z pera Tody senseie

Dōjō kun 道場訓

一、忍耐は、先ず一服の間とぞ知れ

1) Nintai Wa, Mazu Ippuku No Ma Tozo Shire
1) Vědět, že na prvním místě je trpělivost. Vědět, že vytrvalost je jenom obláček kouře.

二、人の道は、正義也と知れ

2) Hito No Michi Wa, Seigi Nari To Shire
2) Vědět, že cesta člověka vychází ze spravedlnosti. Vědět, že cestou lidí je spravedlnost.

三、大欲と楽と依怙の心を忘れよ

3) Taiyoku To Raku To Iko No Kokoro Wo Wasureyo
3) Zřeknout se chamtivosti, lenosti a zatvrzelosti. Zapomenout na srdce plné hamižnosti, na pohodlnost a spoléhání na jiné.

四、悲しみも恨みも自然の定めと思い、唯だ不動心の悟りを得可し

4) Kanashimi Mo Urami Mo Shizen No Sadame To Omoi, Tada Fudōshin No Satori Wo U Beshi
4) Uvědomit si, že smutek a starosti jsou přirozené, a hledat neochvějné srdce. Člověk by měl zármutek i zášť vnímat jako přírodní zákony a získat osvícení prostřednictvím neochvějného srdce.

五、心常に忠孝の道を離れず、深く文武に志す可し

5) Kokoro Tsune-ni Chukō No Michi Wo Hanarezu, Fukaku Bunbu Ni Kokorozasu Beshi
5) Neodchýlit se od cesty věrnosti a bratrské lásky a nořit se neustále hlouběji do srdce budō. Ve svém srdci nikdy neopustit cestu loajality a synovské úcty a silně usilovat o cestu pera a meče.

右、五定を守ること、道場の規定なり。
Migi, Gojō Wo Mamoru Koto, Dōjō No Kitei Nari.
Dodržování pěti výše uvedených pravidel je zákonem dōjō.

明治二十三年春正月 記 戸田真龍軒正光
Meiji-nijusan-nen Haru-shōgatsu Ki Toda Shinryūken Masamitsu
Na Nový rok 1891 sepsal Toda Shinryūken Masamitsu.
昭和三十三年三月吉日高松寿嗣翊翁
Shōwa-sanjusan-nen San-gatsu Kichijitsu Takamatsu Toshitsugu Yokuō
Šťastného březnového dne roku 1958 Takamatsu Toshitsugu Yokuō
伝初見良昭白龍
Den Hatsumi Masaaki Hakuryu
Dále předal Hatsumi Masaaki (Ctihodný bílý drak)


Toda Shinryūken Masamitsu
32. sōke Togakure ryū ninpō taijutsu
a také učitel Takamatsu Toshitsuguho

Meridián, rýchlosť a dokonalosť

Meridián, rýchlosť a dokonalosť

Všetky akcie by mali nasledovať za sebou v logickom slede. V technike sa pohybujeme od jedného bodu kontroly k ďalšiemu, akoby sme šplhali na lane. Senseiovými slovami „by sme mali kontrolovať oponenta tak, ako keby sme sa pohybovali hore alebo dole po akupunktúrnom meridiáne“.*

Avšak Sensei sa nás nesnaží naučiť japonskú medicínu či akupunktúru.** Túto predstavu používa s cieľom vysvetliť, že v bojovej technike – rovnako ako na meridiáne – patrí každý bod kontroly k jednej línii. Ukeho je možné kontrolovať v ktoromkoľvke bode jednej logickej línie. Rovnováhu naberáme rovnakým spôsobom v každom bode logickej línie. A naopak, balans strácame, keď sa po kontrole bodu na jednej línii presunieme na bod umiestnený na línii inej.

Práve preto je pri tréningu potrebné pochopiť biomechaniku ľudského tela. Presúvaním sa medzi bodmi po rovnakej línii si zachovávame rovnováhu a nezáleží na tom, že prvý bod je, napríklad, na ruke a ďalší na trupe či nohe.

Táto kontrola sa často tvorí prostredníctvom nôh – použitím princípu Sha ha ashi. Opakovane ho bolo možné pozorovať u Senseia, Seno senseia, Nagato senseia a Noguchi senseia. Tým, že používame nohy na vyvádzanie ukeho z rovnováhy, uvoľňujeme svoje ruky, ktoré sú tak pripravené na ďalšiu akciu. Zároveň nútime ukeho reagovať na to, čo vníma a vidí, dôsledkom čoho si väčšinou neuvedomuje, čo sa deje na úrovni zeme. Toto Mienai waza je v taijutsu skutočným prínosom.

Prirodzená činnosť nôh oslobodzuje aj vaše telo, vďaka čomu môžete následne vybudovať svoj zámer. Aby ste však boli naozaj efektívni, mali by ste vedieť, kedy svoje zámery ukázať, a kedy ich skryť. V roku 1987 bolo na Tenchijin povedané, že by sme sa mali „vedieť ohnúť, ked fúka vietor, a neohýbať sa, keď vietor nie je.“ Cieľom taijutsu je adaptácia nášho správania k ukeho vnímaniu, k okolitému prostrediu a k našej intuícii.

Waza bez Kankaku je len mŕtvym pohybom, ak ho nedokážete meniť podľa situácie a ukeho reakcií. Na dnešnom tréningu Nagato sensei spomenul fakt, že „robiť krásnu, ale neefektívnu techniku, je hlúpe. Je lepšie urobiť niečo škaredé, ale efektívne, než zomrieť pri vykonávaní nádherného waza.“ Kankaku je tým, čo vám umožňuje adaptovať kata.

Pred niekoľkými rokmi Seno sensei vysvetlil, že kata by malo byť považované za kanál. Kata zahŕňa určité Kaname, ktoré musíte prekonať, aby ste dosiahli, čo chcete. Spočiatku je vaše kata mechanické a neefektívne. Po stovkách opakovaní nadobúdate Nagare (plynutie) a premieňate mŕtve pohyby na časť vášho taijutsu. Kata sa stáva živým s pridaním Kankaku.

Buďte však opatrní, pretože Kankaku samotné nestačí. Aby ste mohli formu odhodiť, musíte sa ju najprv naučiť. Učíte sa „bezduché“ kata na usmerňovanie mechanického pohybu vášho tela. Potom ho trénujete, aby ste ho oživili, vdýchli mu život. Ničíte kata v snahe vyjadriť prirodzený fyzický pohyb. A táto deštrukcia prichádza len a jedine vtedy, keď ste úplne ovládli počiatočnú formu. Nagato sensei sa raz sťažoval, že príliš veľa študentov bujinkanu (vrátane vysokých technických stupňov) nevkladá dostatok úsilia do trénovania foriem.

Vídavam množstvo inštruktorov bujinkanu, používajúcich „henka“ bez toho, aby oplývali podstatou, bez toho, aby mali Kaname pôvodnej techniky. Bez tvrdej práce nie je možné žiadne zlepšenie. Takýto nedostatok práce často vedie k tomu, že títo učitelia trénujú rýchlo, používaju silu a sú násilnícki (a nebezpeční pre študentov). Toto nie je správna cesta tréningu.

Prosím, pamätajte si, že k excelencii neexistuje žiadna skratka. Vyžaduje čas, úsilie a stovky opakovaní.*** Ako rád hovorí Nagato sensei: „Len hlúpi ľudia trénujú rýchlo. Skúste byť múdri, trénujte pomaly.“


(c) 2012, Arnaud Cousergue
Článek byl uveřejněn na stránce:
http://kumafr.wordpress.com/2012/04/19/meridian-speed-excellence
Článek byl publikován 19. dubna 2012

Keiko a keiko

Keiko a keiko

Přestože od posledního dne daikomyō-sai již uběhlo několik dní, vzpomínka na něj je v mé mysli pořád stejně živá.

Densho: Místo ranního tréninku jsme měli možnost prohlédnout si mnohé Densho ze starých časů. Sensei nám ukázal nesmírně cenné makimono, záznamy technik a koncepty heihō týkající se starobylých bojových umění, která sahají zpátky až do dob feudálního Japonska. Některé ze svitků musely být rekonstruovány a jsou staré i tři nebo čtyři století.

Když nám Sensei ukazoval tyto poklady, zdůrazňoval jejich hodnotu a vysvětlil, že naše budō není pouze jednoduchým bojovým uměním (ve smyslu bojového sportu), nýbrž bychom ho měli chápat jako předávání (densho) starého umění boje. Řekl, že i když svitkům možná nerozumíme nebo je nejsme schopni číst, už samotný fakt, že dýcháme stejný vzduch, zlepší naše schopnosti.

Techniky popsané v těchto svitcích přežili opravdový boj a byly předány dál těmi, kdo je v boji použili. Na rozdíl od spisovatelů jako Nitobe, který zdůrazňoval morální hodnoty válečníka, tyto densho obsahují vnitřní pravdu. Nejsou romantickými vizemi hypotetického boje, nýbrž výsledkem skutečné efektivity. Kdyby se tyto techniky v boji neosvědčili, nezachovaly by se – protože by nepřežil nikdo, kdo by je zapsal.

Sensei také dodal, že i když byly výsledkem zkušeností nasbíraných v opravdovém boji, zapsány byly až později v dobách míru starými muži, co už dlouhá léta nebojovali. Proto tyto formy musíme respektovat, ale zároveň je i přizpůsobit modernímu světu a podmínkám moderního boje, aby i dále dokázaly zabezpečit naše přežití.

Ostatně, já sám často připomínám svým studentům, že „ani ta nejlepší bojová příručka nebude bojovat za vás, pokud ji pevně nechytíte a protivníka s ní nepraštíte!“

Osobní trénink (keiko 稽古) je účinnější, pokud je podepřen znalostí historie (keiko 経緯懲 – naučit se chronologii prostřednictvím vlastní zkušenosti). Řešení dnešních problémů můžeme najít díky znalosti historie. Neměli bychom techniky opakovat přesně tak, jak jsou popsány v densho; měli bychom je používat jako možnost nebo postřeh, který je dobré vzít ve skutečném boji do úvahy.

Takže Keiko 稽古 vychází z Keiko 経緯懲.

Po ranním tréninku mozků jsme po obědě přešli k tréninku těl. Na příkladu technik a pohybů, které předváděli jūgodan, Sensei vysvětlil, že Genjutsu, neboli magie umění (幻術) pochází od bohů, zatímco Ningenjutsu 人間術 – technologie (nebo technika) je čistě lidského původu. Umění pochází ze srdce, ale technika pochází z hlavy a je tudíž limitovaná a nemá tak vysokou cenu.

Je to něco, co Sensei opakoval celý minulý týden na trénincích. Ve věku médií jsou vědomosti lehce přístupné, ale umění pořád vychází z naší osoby. Pochopil jsem to tak, že bychom měli získat Kanjin kaname (oči a mysl boha) spíš, než nějaké rozumové znalosti. Vracejíc se zpět k densho, řekl, že historickou pravdu musíme sice respektovat, ale je to dnešní doba, ve které musíme přežít. Jūtaijutsu nás učí fyzické obratnosti, ale také tomu, jak přežít jakoukoliv nebezpečnou situaci tím, že se přizpůsobíme (Jun no ryoku).

Před několika dny Sensei mluvil o Tenmon, Chimon a Gakumon, přičemž Gakumon znamenalo znalosti. A vysvětlili jsme si, že lidé mají přístup ke dvěma typům znalostí. Teď mluvíme o tom druhém typu, který musíme posilovat, a ne o prvním, který je pouze záležitostí biomechaniky. Příliš mnoho lidí techniky pouze sbírá a nežije a tak rozvíjejí pouze své biomechanické schopnosti. Pravda má ale mnoho různých aspektů a vy budete muset najít tu vaši, aby vám techniky fungovaly – protože to jste vy, kdo bude bojovat.

„Je to vaše neznalost, co vytváří vesmír.
Ve skutečnosti existuje pouze Jedno.
Není žádné osoby nebo boha kromě vás.“
– Ashtavakra Gita (15.16)

Trénujete sami pro sebe a vaše interpretace jsou stejně dobré jako jakékoliv jiné – ale to vás může také vlákat do pasti, pokud budete vždy přesvědčeni, že máte pravdu. Pamatujte, že „když má člověk v ruce kladivo, všechno vypadá jako hřebík.“

Co se týče technik, pracovali jsme na trilogii Gan shi nankotsu a Sensei tam vyvinul úplně nový aspekt. Použil palec (Shitō ken) jako Katanu. Řekl, že sek přes oponentovo tělo je důležitý. Toto Shitō gatana 指頭刀 nebo Yubi gatana 指刀 (použil oba termíny) posiluje ukeho pocit nebezpečí.

Na večírku po DKMS Soke oznámil, že tématem příštího roku bude katana a osobně si myslím, že je Yubi gatana je určitým náznakem toho, jak budeme meč příští rok používat. Techniky boje s mečem (densho) z Kukishin ryū, Togakure ryū, Shindenfudō ryū již známe (keiko), takže je čas, abychom se oprostili od forem a začali přizpůsobovat naše taijutsu prostřednictvím boje s mečem a Mutō dori. Mutō dori je nejvyšší úrovní ovládání zbraní a je důkazem opravdového mistrovství.

Takže prosím studujte (keiko 稽古) a opětovně procházejte katy s mečem a důkladně je trénujte (keiko 経緯懲), abyste byli připraveni, když Hatsumi za pár týdnů odhalí Shinken gatu.

PS: V sobotu ráno potvrdil, že tématem roku 2012 bude „ken“ (všechny jeho druhy). Upřesnil také, že v roce 2013 budeme studovat yari a naginatu.

Buďte spokojeni a užijte si Vánoce a Nový rok


(c) 2011, Arnaud Cousergue
Článek byl uveřejněn na stránce:
http://kumafr.wordpress.com/2011/12/14/keiko-keiko/
Napsáno 14. prosince 2011

Duncanův článek z Facebooku

Duncanův článek z Facebooku

Ti, kdo touží být učiteli, se sami přestávají učit. Abychom pochopili, co to znamená být učitelem, musíme navždy zůstat studenty. Prostřednictvím učení jiných nacházíme vlastní silné a slabé stránky. Vaši studenti se stávají učiteli, když je sledujete trénovat. Přirozeně, studenti přebírají návyky instruktora. Učiteli tak slouží jako zrcadlo, ve kterém vidí sebe sama a může líp rozpoznat pravdu o tom, co učí. Pokud vidí, že něco není v pořádku, může se omluvit a opravit svou lekci, aby z toho mohlo profitovat celé dōjō. Jednou jsem se dočetl, že když Takamatsu sensei viděl, že Hatsumi sensei něco provádí nesprávně, omluvil se mu za to, že jej to špatně naučil.

Jako učitelé Bujinkan Dōjō máme velkou odpovědnost, která začíná u nás samotných. Musíme být k sobě upřímní a opravdu zhodnotit naše skutečné schopnosti. Sōke zdůraznil, že je to obzvlášť důležité pro 15. dany. Řekl, že právě oni by měli trénovat nejtvrději. Jak ale zjistíme, že se v bojovém umění zlepšujeme? Je to o technickém stupni, nebo o létech strávených tréninkem? Pro mě je to o směřování k jednotě srdce, techniky a těla, neboli o shingitai.

Mnoho lidí cestuje a vyučuje po celém světě. Pokud učitel (ať už je to kdokoliv) dokáže efektivně cvičit s kýmkoliv a jeho pohyby jsou sjednocené, ukazuje tím (podle mě) skutečnou dovednost a porozumění. Pokud si někdo vozí sebou svého „osobního ukeho“, mění trénink na „pouťovou atrakci“, nebo „cirkusové číslo“, místo aby byl příležitostí, kde se každý může něco naučit.

Když přemýšlíme o shugyō, měli bychom si vzpomenout na časy, kdy samurajové putovali po zemi a hledali lidi, kteří byli dost dobří na to, aby s nimi mohli trénovat a zlepšit své dovednosti. Rozvíjeli tak své srdce bojovníka a shingitai. Bylo to musha shugyō.

Když japonští shihané učí v honbu, cvičí s lidmi z celého světa. A pokaždé jim to funguje. Stále se snaží trénovat a zlepšovat. Praktikují shugyō v honbu. A dokážou trénovat s každým, kdo se objeví. Přijde mi proto dost zvláštní, když někdo prohlásí, že japonský typ tréninku není pro jeho zemi vhodný, i když s ním předtím Japonci zametli podlahu.

Myslím, že je nesmírně důležité neustále zlepšovat svůj kihon a správně trénovat. Lidé na to často zapomínají a ani si neuvědomí, že si vytváří špatné návyky. Ty se pak stanou součástí budoucnosti bujinkanu, tak, jak jej budete prezentovat VY. Spíš než se snažit naučit všechny ryū-ha bujinkanu a trénovat různé techniky, je pro každého velmi důležité si nejdříve vybudovat extrémně pevné základy a být schopen dále předávat tyhle „střeva“ bujinkanu. Bez „střev“ nebude žádný další trénink stát za nic.

Budō není o tom, kolik technik znáte, nebo nutně o tom, jak často trénujete. Kvalita je lepší než kvantita. Ujistěte se, že trénujete strukturu pohybu a udržujete si odolné tělo a mysl. Často můžeme vidět tréninky karate nebo taekwondō, kde učitel stojí vepředu a řady studentů opakují dobře provedené bloky, kopy a údery. Trénují se zápalem, posilují tělo a nakonec opouští dōjō úplně zpocení. Pot je jejich obětí kami. Je to symbol oddanosti a odhodlání zlepšit se skrze bojová umění.

Většina studentů bujinkanu takhle netrénuje, ale myslím, že je důležité, aby tak trénovat začali. Správné a neustálé opakování základních pohybů, jako jsou bloky, kopy a údery, je nesmírně důležité. To samé platí o ukemi, ashi sabaki, kamae apod. Bez solidního tréninku není možné pochopit tohle umění ani sebe sama. Sōke řekl, že 15. dany by měli své studenty naučit, jak posílit své tělo prostřednictvím kihon a waza. Není to o předvádění se. Je to o pohledu do budoucnosti bujinkanu, která nás přesahuje, a která je zároveň odpovědností 15. danů.

Když jsem na téma „základy“ mluvil s Nagato senseiem a Noguchi senseiem, oba mi řekli, že je nutné, aby je lidé trénovali tvrdě a správně. Jak to vypadá u vás v dōjō? Dostanou začátečníci potřebné lekce ohledně kihon, nebo pouze sledují trénink „na úrovni sōkeho nebo japonských shihanů“?

Často se na svých seminářích omlouvám účastníkům. Prostřednictvím učení zjistíte, kde máte skutečné mezery. Proto cítím, že je na místě se omluvit, jelikož je možné, že naučím účastníky i vlastním zlozvykům. Dělám to rád, i když vím, že ne každý tomu porozumí nebo uvěří, že to myslím upřímně. Zůstávám díky tomu v pozoru. Učení jiných je pro mě možností, jak lépe poznat sebe sama. V srdci však také toužím pomáhat ostatním na jejich cestě, a to mě udržuje ve zdravé rovnováze.

Tohle jsou mé myšlenky v jeden deštivý letní den v New York City.


(c) 2011, Duncan Stewart
mail: slamdunc742004@yahoo.com
Tento článek byl převzat z facebookového profilu.
(25. července 2011 v 23:46)

Rozhovor s Dr. Kacemem Zoughari – Dionysis Tsetselis, květen 2010

Rozhovor s Dr. Kacemem Zoughari – Dionysis Tsetselis, květen 2010

Moji úroveň poznáte podle toho, co vidíte na tatami!
– Kacem Zoughari

Letošní seminář s Kacemem Zougharim pořádán Martial Way Academy of Martial Arts byl pro mě příležitostí k pozorování v roli diváka. Slyšel jsem o něm mnoho pozitivního a očekával jsem učitele v požehnaném věku. Namísto toho jsem, k mému překvapení, uviděl mladého muže, který na první pohled nijak nevynikal nad ostatní účastníky semináře. Nicméně další dění bylo skutečně působivé. Svým přímým a analytickým způsobem vysvětlování, svým velkým důrazem na detaily technik, na správné držení těla i jeho pohybů, svou vytrvalostí při provádění útoků a tedy i při obraně tak blízko realitě, jak je jen možné, a samozřejmě bez ohrožení svých studentů, svými rozsáhlými vědomostmi o bojových uměních stejně jako i svou zdvořilostí mě připoutal k židli a donutil mě dávat důkladně pozor po téměř celou dobu semináře. Všechno výše uvedené vedlo k mému rozhodnutí požádat ho o rozhovor, na což vlídně přikývl. Užijte si ho.

Začneme formalitami. Mohl byste mi říci, jak jste se dostal k bojovým uměním?

Narodil jsem se a vyrůstal jsem v Paříži a jako malý kluk jsem chodil na shotōkan karate, i když mě to moc nebavilo. Zajímal mě „život v ulicích“, proto jsem měl blíže ke stylům jako je muay thai nebo kickbox, tyto styly mi kromě jiného dali pocit svobody pohybu. V té době také frčely ninja filmy, takže jsem se přirozeně chtěl stát ninjou (směje se). Toužil jsem po jediné věci a to nosit černou ninja masku a házet shurikenem (směje se). Ještě jsem nevěděl nic o organizacích, genealogiích a dalších takových věcech, tak jsem se dal do hledání školy ninjutsu v Paříži. Začal jsem brát lekce, ale po chvíli jsem cítil pochybnosti o tom, co mě to můj učitel vlastně učí. Z toho důvodu jsem se v prosinci 1989 rozhodl odjet do Japonska, abych tam mohl poznat opravdové ninjutsu.

V sedmnácti jste se prostě rozhodl sbalit se a odjet do Japoska zjistit, co to je skutečné ninjutsu?

Ano, přesně tak (směje se)! Moji rodiče to nesli těžce, jenom letenky stáli mého otce měsíční plat. Přesto se mi podařilo je přesvědčit, tak moc jsem po té cestě toužil. Slíbil jsem, že jsem za pár dní zpátky doma. Nakonec jsem zůstal celé dva měsíce.

Jaký byl Váš první dojem?

Spoustu jsem toho nebyl schopen pochopit, ale jedno jsem si uvědomil hned. Vše co jsem se do teď učil byly hlouposti. Všechno!

To muselo být ale zklamání!

Ano a velké. Měl jsem ale hrozné štěstí, všiml si mě totiž Ishizuka sensei, jeden z nejbližších studentů Hatsumi senseie, a projevil o mě zájem. Zeptal se, proč vypadám tak zklamaně, a já odpověděl, že jsem právě zjistil, že všechno, co jsem se doteď učil, je špatně. Svou reakcí mi dodal odvahu: „No a? Pravý čas na to začít se učit správně!“ Zeptal jsem se jak a on řekl, ať ho sleduji a zkouším po něm opakovat vše tak nejlépe, jak jen dovedu. Okamžitě jsem k němu začal chodit na lekce. Nikdy mi nic nevysvětloval, jen mě nechal pozorovat a napodobovat. Tak to šlo dva měsíce, než jsem se vrátil do Paříže.

Co jste potom udělal? Vrátil jste se zpět do své školy?

Samozřejmě, že ne! Vrátil jsem se se třemi technikami: tsuki, uke a geri a také s krátkým kata. Neustále jsem je procvičoval, abych je uměl naprosto dokonale.

Nebylo to pro sedmnáctiletého kluka přece jen trochu nudné, cvičit stále dokola tři techniky?

Vůbec ne! Tyto tři techniky nemají jen ten zjednodušený význam, který je jim většinou přisuzován, ale reprezentují o hodně víc. Tsuki není jen úder, je to takový způsob pohybu celého těla, jaký zajistí rozložení obrany protivníka jedinou ranou. Tato technika se řídí myšlenkou jedna rána jeden život. Uke ve skutečnosti znamená přijmout, mnoho lidí to mylně překládá jako blok. Nicméně slovo blok má silný a jasný význam. Když blokujeme, celé naše tělo, stejně jako srdce, ztvrdne a napne se, čehož následkem je znehybnění naší energie. Ve chvíli, kdy je naše energie neschopna pohybu, přichází smrt. Význam slova uke má co do činění s proudem a svobodou pohybu, zatímco reagujeme na neustále se měnící nároky boje. A na konec, termínem geri rozumíme kopy, které toho také hodně vyžadují a jejichž jednotlivé složky nejsou znatelné na první pohled. Takže ve skutečnosti jsem měl plné ruce práce.

Jestli se nemýlím, bylo to také období, ve kterém jste začal s učením japonštiny a získáváním znalostí o japonské kultuře obecně.

Během mého pobytu v Japonsku jsem byl velmi zklamán neschopností efektivní komunikace s Ishizuka senseiem a Hatsumi senseiem. Samozřejmě uměli anglicky, ale cítil jsem, že nejsou schopni důvěřovat někomu, kdo nemluví jejich jazykem. Proto jsem se hned po návratu začal učit japonsky. V té době mě ani nenapadlo, že bych později mohl studovat a získal doktorát z japonského jazyka a kultury, že se jednou budu schopen učit z velmi starých rukopisů a že nakonec absolvuji postgraduální studium o historii japonských bojových umění na Pařížské univerzitě.

Kdy jste se nakonec vrátil do Japonska?

Vrátil jsem se v roce 1994 a od té doby jsem Japonsko navštívil mnohokrát se snahou naučit se umění ninjů tak dobře, jak jsem jen mohl, a objevovat dávné původní rukopisy pro své studium. Víte, není ani tak důležité, jak dlouhou dobu v Japonsku strávíte, jako to, jak kvalitně tento čas využijete, vaše průprava a kontakty. Znám mnoho těch, kteří jezdí do Japonska třikrát za rok, a přesto ničeho velkého nedosáhli. Nejzákladnější výzvou je vybudování hlubokého vztahu založeného na důvěře se senseiem, jen tak Vás může učit své umění do hloubky a ne jen povrchně. Vybudovat takový vztah zabere mnoho času, stojí velké úsilí a potřebujete k tomu ryzí srdce. Sensei sdílí své hlubší vědomosti s jen málokým.

Zajímalo by mě, proč to tak je?

To je velmi jednoduché. V dřívějších dobách bylo pro mistra prozrazení všech svých tajemství jinému člověku rovné podání zbraně. Zbraně, kterou mohl onen člověk, pokud měl špatné úmysly, úspěšně použít proti někomu z genealogie nebo dokonce proti samotnému mistrovi. Proto byla mistrova povinnost nalezení vhodného zástupce, kterého naučí všechna tajemství genealogie, v podstatě smrtelně důležitá. V dnešní době, i přesto, že se poměry změnily a ničí život není v tomto smyslu v ohrožení, starý zvyk přetrvává a mistři prozrazují svá tajemství velice ojediněle a jen velice málo lidem. Tato otázka je dávná a zasahuje i do dnešní doby: Jak můžete odevzdat vše, dokonce i dát vlastní život v ohrožení, pro někoho, koho neznáte? Vždy je to otázka důvěry. Jistota v důvěru je otázkou času a jakosti osobnosti.

A co jste tedy dělal mezi lety 1990 a 1994, kdy jste se vrátil do Japonska?

Jak už jsem zmínil, pocházím z chudé rodiny a neměl jsem možnost odcestovat do Japonska. Nicméně, celou tu dobu jsem tvrdě pracoval, nekonečné hodiny procvičoval své techniky, trénoval mnoho jiných bojových umění a studoval japonský jazyk a kulturu. Musel jsem hledat, pátrat do hloubky sám, abych se posunul dál. V roce 1994 jsem se, již schopen i mluvit i číst i psát japonsky, vrátil do této země. V roce 1998 jsem získal vysokoškolský diplom z japonského jazyka a o dva roky později doktorát. V tomto období, jak už bylo zmíněno, jsem podnikl spousty dlouhých cest do Japonska, kde jsem kromě učení se ninjutsu také studoval japonskou kulturu pro účely studia na vysoké škole.

Jaké byly Vaše cesty do Japonska?

Od té doby jsem vždy při cestě do Japonska pobýval v domě Ishizuka senseie. Navštěvoval jsem každý jeho tréning, stejně jako všechny tréningy Hatsumi senseie, a po skončení skupinového cvičení následovalo mnoho soukromých hodin se sesneji. Samozřejmě nejsem jediný, kdo navštěvoval dům Hatsumi senseie nebo Ishizuka senseie a měl s nimi hodiny. Nicméně, jak jsem již poznamenal dříve, to, na čem opravdu záleží, je jaký vztah máte s mistrem a ne počet hodin s ním odcvičených. Nikdy jsem netoužil jakkoli finančně či osobně profitovat pomocí bojových umění. Vždycky jsem pouze toužil se učit a ne získávat nezasloužené hodnosti a vědomosti a následně je po návratu do Paříže náležitě finančně zhodnocovat. Díky tomu si mne mí mistři vážili, alespoň podle mého přesvědčení, a proto mi svěřili něco víc.

Omluvte mě, jestli jsem nezdvořilý, ale Váš příběh připomíná Hollywoodský film. Patnáctiletý kluk ze západu z ničeho nic předstoupí před mistra, řekne mu: „Přišel jsem, abyste mě mohl naučit vašim tajemstvím.“ a mistr, ač zásadně již dlouhá léta nikoho neučí, otevře svou náruč a odpoví: „Vítej! Právě na tebe celý život čekám, jen tobě prozradím svá tajemství! “

(směje se) Takhle do slova to přeci nebylo! V té době jsem chodil na hodiny, stejně jako všichni ostatní, a také jsem za ně, jako ostatní, platil. Ze začátku jsem nebyl víc než jen západní peněženka (směje se). Stálo mě to velmi mnoho času, úsilí, obětí a nejvíc ze všeho nevyčíslitelné hodiny trénování tak dlouho, než jsem mohl být považován za interního studenta Ishizuka senseie a než mi Hatsumi sensei dal povolení prohlédnout si autentické starověké rukopisy o svém umění. Jak jsem řekl, získávání důvěry trvá roky a většinou vyžaduje kvalitu vztahu. Každý se Vám jenom tak neotevře jako ve filmech. Dokonce i po přijmutí někoho za interního studenta pokračuje mistr v testování až do konce a dokud student testy prochází, mistr se mu víc otvírá.

V dnešní době je cestování mnohem jednodušší, učitelé ze západu navštěvují sídlo Hatsumi senseie a vrací se s tím, jak velice blízký je jejich vztah s mistrem. Jak je to ve skutečnosti?

Japonci jsou velmi zdvořilí. Smějí se, zvou vás na večeři a podobně, ale činí tak zejména kvůli etiketě. Nikdy se Vám zcela neotevřou. Ishizuka sensei a Hatsumi sensei jsou velice zdvořilí ke každému, kdo přijede, aby se s nimi setkal z jakéhokoli důvodu. S radostí diskutují s každým, ale když se někdo zeptá na otázku, jejíž odpověď si opravdu nezaslouží, prostě se usmějí a řeknou: „Omlouvám se, ale nerozumím, na co se mě ptáte.“ Zvlášť Ishizuka sensei se přátelí s lidmi třeba proto, že jsou dobrými společníky, nebo někoho pozve na večeři. To ale neznamená, že by mu snad předával své odborné znalosti. Můžete být jeho nejlepším přítelem, avšak pokud nejste technicky dobrý a opravdu oddaný učení, nepředá vám nic.

Jak se po Vašem přijetí za studenta Ishizuka senseie změnil Váš vztah a způsob Vaší výuky?

V průběhu se náš vztah s Ishizuka senseiem změnil hodně. Zatím co na začátku jsem pro něj nebyl nic víc, než jen další student ze západu, nyní jsme dospěli do takového bodu, že řekne každému, kdo se ho na mě zeptá, že jsem jeho syn. Myslím, že to mluví samo za sebe. Samozřejmě, jako ve skutečném vztahu otce a syna, mluví otec k synovi podle jeho věku, znalostí a zkušeností. Ishizuka sensei mě již ve skutečnosti neučí, spíše mi předává své znalosti. A to jsou dvě zcela odlišné věci.

To jsem už zaslechl v průběhu semináře. Mohl byste se nám pokusit vysvětlit v čem tento rozdíl spočívá?

Význam slova „učit“ zahrnuje především trénování dětí či dospělých ve věcech teoretické nebo technické povahy učitelem. Oproti tomu slovo „předávat“ má význam o hodně hlubší. Mezi lidmi, kteří si předávají znalosti, vzniká silný přenos umění a jeho hlubších prvků založený na zkušenostech. Tento přenos probíhá od těla k tělu, od srdce k srdci. Například v bojových uměních se musíte být schopen naučit nejen to, co Vás učí, ale hlavně napodobování mistrových pohybů se správným významem, ve chvíli, kdy je sám před vámi provádí. Takové doslova kopírování mistra na dostatečně vysoké úrovni pro zachycení celé hloubky jeho učení je strašně obtížné. Velice často nedokáže člověk porozumět tomu, co vidí. Obraz ve Vás však zůstává a vyčkává na příležitost k rozkvětu jako semínko. Až budete připraven, i když už nebudete s mistrem, semínko rozkvete. Díky tomu, jak jsem porozuměl takovému vztahu, cítím, že se nikdy nebudu potřebovat na cokoli svého mistra ptát. Jak bych vůbec mohl, pokud se správně nepohybuji nebo neprovádím techniky bezchybně. Ve chvíli, kdy dosáhnete technické dokonalosti, se otázky sami zodpoví. Odpovědi nejsou ve slovech, ale v samotném pohybu a v tělech mistrů. V jejich způsobu chůze a provádění technik. To je pravé předávání vědomostí.

Čím jste dnes? Živíte se učením ninjutsu?

Ne. To jsem nikdy nechtěl. Pokud si chcete vydělávat učením, musíte z velké části obětovat kvalitu. Je potřeba často udělovat certifikáty lidem, kteří si je nezaslouží, více se zabývat politikou a služebním postupem, méně trénovat atd. Netvrdím, že není možné dělat něco takového správným způsobem, ale já to neumím. Mnozí říkají, že trénují se svými studenty, což je špatně. Opravdový tréning je takový, při kterém je člověk sám. Proto učím jen dvakrát do týdne. Pracuji na univerzitě jako vědecký pracovník zabývající se čímkoli, co je spojeno s bojovými uměními a s Japonskem. Dále věnuji čas svému vlastnímu trénování a také své rodině, o kterou se musím postarat. Přednáším na mnoha univerzitních akcích a, pokud jsem pozvaný, učím na seminářích. Je toho až dost na jednoho člověka, nemyslíte?

To každopádně! Neřekl byste nám teď něco málo o vaší akademické kariéře? Zní to trochu podivně mít PhD z bojových umění. Existuje vůbec takový titul?

Jako mladý jsem studoval elektroniku, ale jelikož mi to moc nesedlo, brzy jsem toho měl dost. Tak jsem se rozhodl studovat Japonštinu na univerzitě s vysokou úrovní. Zapsal jsem si všechny předměty, dokonce i takové jako je historie, filozofie, umění, náboženství, atd., které mě vůbec nezajímali, ale protože byly celé japonsky, pomáhali mi naučit se jazyk. Když jsem po promoci oznámil profesorům svůj plán udělat si doktorát z bojových umění čelil jsem přirozeně nedůvěře a ironii. Klasické příběhy o bojových uměních jsou plné nevědeckých a neprokázaných nepřesností jako: „takhle mi to řekl mistr“, „toto umění nám bylo propůjčeno samotným Bohem“, „svitek s filozofií mého umění byl seslán z nebes zalit světlem“ apod. To je důvod, proč si v akademických kruzích bojových umění moc neváží. Dovolili mi pokusit se o to jen díky tomu, že si mě vážili. Chtěl jsem se toho úkolu zhostit co možná nejlépe a změnit převažující pohled na bojová umění. Proto jsem v první řadě potřeboval najít věrohodné zdroje, které by nebylo možné zpochybnit. Musel jsem se setkávat a mluvit s mistry původních stylů a získávat si jejich důvěru. Musel jsem objevovat a studovat starověké rukopisy, ověřovat je a zůstávat jim věrný. Nakonec bylo nutné vymyslet způsob, jakým tento úkol splním, vzhledem k tomu, že jsem se o to pokoušel jako první. Téma bylo široké, kromě formalit ohledně desítek škol (tj. chronologicky uspořádané události, jména apod.) jsem potřeboval najít i kineziologii každé školy (tj. jak její studenti bojovali, jaké zbraně používali apod.). Dal jsem tedy dohromady svou diplomovou práci. Měla 800 hustě popsaných stran, a tak jsem získal PhD. Díky tomuhle svému výzkumu jsem si uvědomil, že bychom se neměli spokojit jen s tím, co nám někdo řekne (ať je to sebelepší mistr), ale měli bychom vracet ke zdrojům. Jen tam najdeme původní poznání a pravdu.

Jaká je největší nesnáz, která může potkat někoho, kdo chce studovat historii bojových umění?

V první řadě je třeba umět rozlišit fikci a skutečnost, což je velice náročné. Zásadní věc, kterou musíte udělat, abyste toho byl schopen, je oprostit se od svých rozhodnutí, od toho, co máte či nemáte rádi. Lidé zabývající se bojovým uměním jsou většinou silně vázáni na svého mistra a na své bojové umění. Proto pro ně není úplně jednoduché uznat pravdu, pokud je jiná, než ta, kterou uznávali doposud.

A vy toho jste schopen? Celou dobu se věnujete pouze jednomu konkrétnímu umění. Umíte tedy rozeznat pravdu od fikce o Vašem umění? Je možné, že jste kvůli Vašim emocím dospěl ve výzkumu ke špatnému závěru?

Od začátku mám úplně oddělené pohledy na osobní tréning a akademický výzkum. Trénink se týká rozeznávání toho, co funguje a co nefunguje ve střetu tělo na tělo. Také zahrnuje nalezení způsobu trénování, který bude mé tělo chránit a tak budu schopen trénovat i ve vysokém věku. Akademický výzkum je něco úplně odlišného. Výhradně se zaměřuje na historická fakta a ne na techniky. Takže jsem tyto dvě věci nikdy nemíchal dohromady.

To ano. Je ale možné, že kvůli emocím spojeným s bojovým uměním by výzkumník mohl mít tendence zamlčovat fakta nevýhodná pro jeho genealogii nebo by i neúmyslně mohl číst texty s jistým zaujetím.

Jedna z hlavních zásad bojových umění, tak jak tomu já rozumím, je být upřímný k sobě samému. Když trénuji, chci se učit opravdové věci. Když útočím na Ishizuka senseie nehraji to, útočím s úmyslem zasáhnout ho. Jenom tak mohu opravdu vědět, jestli je to, co mi předává, skutečné. To samé vyžaduji od svých studentů. Vzhledem k tomu, že k tréninku přistupuji takto, bylo by paradoxem nepřistupovat stejným způsobem i k historickým záležitostem. Pokud objevím něco rozcházejícího se s tvrzením mistra, proberu to s ním a teprve potom utvořím konečné vědecké stanovisko, které napíšu. Když jste vědec, musíte být připraven vyvrátit dokonce i historii vašeho bojového umění a podložit svůj závěr důkazy, které Vám jako bojovníkovi nevyhovují. Jsem vždy připraven to udělat a vskutku to provést. Kdyby to tak nebylo, jak by mi na univerzitě mohli věřit natolik, aby mi dali titul?

To je nevyvratitelné. Teď bych se Vás rád zeptal na otázku ohledně správnosti historie ninjutsu. Pan Dervenis, jeden z prvních průkopníků ninjutsu u nás, začal po jistých studiích prohlašovat, že ninjové nikdy neexistovali a že je vše jen výmysl Hatsumi senseie a tvůrců filmů za účelem reklamy. Co si o tom jako akademický pracovník myslíte?

Názor pana Dervenise znám velice dobře. Nejprve bych chtěl říct, že je výjimečný člověk. Před mnoha lety jsem s ním potkal v Japonsku, a to v době, kdy jsem neměl ani jen a byl jsem zoufalý. Aniž by mě někdy před tím potkal, dal mi 10 000 jenů pro mě nesmírně důležitých. Nicméně bych chtěl podotknout, že pan Dervenis není historik a navíc neumí japonsky. Při vší úctě k němu, podle mě to, co tvrdí, není pravda. Myslím si, že jeho závěr je výsledkem zlomkovitého výzkumu a studií z několika knih v angličtině. Ví o Takamatsu senseiovi a historii ninjů jen to, co mu řekl Hatsumi sensei (přesněji to, co mu chtěl říct). Hatsumi sensei vždy měl a stále má vlastní důvody pro všechno, co říká a dělá. Pan Dervenis neměl na rozdíl ode mě možnost studovat autentické starověké dokumenty, proto přirozeně dospěl k chybným závěrům. Hádám také, že pan Dervenis napsal, co napsal, kvůli svému zklamání a zahořklosti vůči směru vývoje bujinkanu. Rozumím mu a nesoudím ho za jeho slova. Nicméně k otázce. I když si myslím, že jeden rozhovor není tím pravým místem pro tak velké téma, existence ninjů byla prokázána díky mnoha starověkým textům. V kronice „Nochi ne kagami“ ze 14. století je rozsáhlý odkaz na bojovníky z provincií Iga a Kōga, Igashū a Kōgashū, kteří se specializovali na útoky s účelem sabotáže a na špionáž. Všechny názvy a techniky nalezené v textu jsou propojené s ninji. Ve starověkých dokumentech samozřejmě nenajdeme slovo „ninja“ vymyšlené kolem 1680, ale najdeme techniky spojené se špionáží a sabotáží, techniky a způsob operování naprosto odlišný od samurajského. K nalezení důkazů je potřeba velice hluboký a důkladný výzkum, jelikož historie špionů pohybujících se ve tmě se zaznamenává dost těžko. Při výzkumu na akademické úrovni se hledají různé zdroje odkazující se na předmět zkoumání. Každá osoba vyjadřující se k předmětu musí být prověřena stejně jako její motivy. Nakonec jsou prezentovány všechny nalezené názory a je na čtenáři, aby si z nich utvořil svůj úsudek. Takto se provádí opravdový výzkum a ne přečtením pěti deseti knih a zbrklým vyvozením svévolného závěru. Proto jsem přesvědčen, že pan Dervenis nemá pravdu. Koho by zajímal důkaz, může ho najít v mé knize „The Ninja: Ancient Shadow Warriors of Japan“.

Zmínil jste se o situaci v bujinkanu. Že není dobrá, je veřejným tajemstvím. Jaký na to máte názor?

Situace v bujinkanu, a teď samozřejmě nemluvím o Hatsumi senseiovi, ale o organizaci, není pouze špatná, je zoufalá. Mnoho lidí míří do Japonska za jediným účelem, koupit si stupně. Přes jejich neschopnost alespoň trochu slušného pohybu prohlašují, že ovládají vrcholné umění zabíjení. Jakmile se však octnou před například MMA bojovníkem, nemají sebemenší šanci. naneštěstí si většina učitelů v bujinkanu troufne nanejvýš na své studenty, což není vůbec čestné. Pokud chce někdo dělat bojové umění, musí být schopen čelit komukoli. Jestliže toho schopen není, měl by alespoň být potichu a pokračovat v trénování. Být držitelem vysokého stupně neznamená nic. Od zrodu bojových umění jsou stupně důkazem toho, co člověk dokáže v boji.

Pokud je to tak, kdo by měl nést zodpovědnost, když ne člověk řídící organizaci, tedy Hatsumi sensei?

Řešíme tady dvě věci. Zaprvé, jak už jsme řekli, situace v bujinkanu je velice špatná. Hledat lidi za to zodpovědné bychom nepochybně mohli všude možně. Zadruhé, Hatsumi sensei je z technického, teoretického, filozofického a bojového hlediska velmi velmi vysoko a nikdo o něm nemůže jakkoli pochybovat. Osobně jsem se nikdy nezajímal o organizování věcí, o stupně či tituly. To jde mimo mě. Mým výhradním zájem je trénování a učení se. Já žádné stupně nemám. Moji úroveň poznáte podle toho, co vidíte na tatami. Možná Vás zajímá, proč se to vůbec děje, jak moc je to chyba Hatsumi senseie a co ten neukojitelný chtíč studentů ze západu po stupních a diplomech, které neodpovídají skutečnosti? Opravdu nevím. Rozhodně nejsem ten, kdo by měl posuzovat jeho kroky v organizaci. Neměli bychom zapomínat, že to bylo úplně to samé i v dobách, kdy se bojová umění provozovala v klášterech. Dokonce i Funakoshi sensei a Ueshiba sensei dali pásky lidem, kteří si je nezasloužili, za peníze a nebo také mocným lidem. Zjevné důvody k tomu vždycky byly a vždycky budou. I když pásek si můžete koupit, s vědomostmi to tak rozhodně není. Ty si musíte vysloužit. Z vlastní zkušenosti vím, že v bujinkanu se nacházejí autentické a velice hluboké vědomosti pro každého, kdo je pro ně ochoten tvrdě pracovat. Ten, kdo se žene jen za diplomy, nemá v mých myšlenkách a mé oblasti působnosti místo.

Mluvil jste o nedostatku bojových zkušeností u učitelů ninjutsu dokonce i u těch vysoko postavených. Ti pak nejsou schopni obstát před MMA bojovníkem. Lidé trénující MMA za tím vidí nedostatek zápasení v bojových uměních. Jaký je Váš pohled na věc?

S tím nesouhlasím. Neříkám, že zápasení není důležité. Učí se jím spoustu věcí jako je vzdálenost, rytmus, načasování a také pomáhá k ověřování funkčnosti technik a schopnosti je provádět. Nicméně zápasení podléhá pravidlům, skutečný boj ne. Zápasení tedy není všelék řešící každý problém. Domnívám se, že problém ninjutsu (nehledě na falešné stupně samozřejmě) je v útocích, které se nikdy neprovádí skutečně, plnou silou a s jasným záměrem. Kvůli tomu je pak slabá i obrana, žáci se nikdy neučí trénovat se správnou rychlostí a silou. Další věcí je přístup některých studentů, kteří považují za zbytečné učit se detaily každého pohybu a správné držení těla, což jsou nezbytné složky techniky pro to, aby se stala efektivní. Dokud se na všem spolupracuje a nikdo se nezraní. Jistě si teď říkáte, kdyby byly techniky prováděny takto, leželi bychom poranění možná i mrtví na tatami. A máte pravdu. To je přesně ten důvod, proč jsou opravdová bojová umění určena jen pro elitní skupinu oddaných lidí a ne pro každého. Ve chvíli, kdy otevřete dveře pro každého, musí být bojové umění „zředěno“ a ztrácí bojový charakter. Je však možné najít střední cestu, tzn. trénovat realisticky s minimálním rizikem zranění. Což bych označil za jasnou volbu pro ty, kteří chtějí pracovat správně.

Na závěr našeho velmi zajímavého rozhovoru bych vás chtěl poprosit o prozrazení toho, co považujete za nejdůležitější pro člověka trénujícího bojové umění.

Poctivost v úmyslech, vážnost a souvislost v trénování a žádnou slepotu. Pokud po čase zjistíte, že něco není tak úplně v pořádku buď s vaším mistrem, s Vaším uměním a nebo s Vámi, nezdráhejte si to přiznat a ihned to změnit, i kdyby to mělo znamenat začít úplně od začátku.


(c) 2010, Dionysis Tsetselis a Kacem Zoughari
Kacem Zoughari jejapanolog a dlouholetý student Ishizuki senseie. Také je mezinárodně uznávanou autoritou na japonská bojová umění.

Godan testy… přímo od zdroje…

Godan testy… přímo od zdroje…

Tak jo… chci to sepsat dřív, než zapomenu rozhovor, který jsem měl se sōkem asi před hodinou. Tady je celý příběh, abych tomu dal nějaký kontext:

Během tohoto týdne jsem dostal několik e-mailů od lidí z Evropy a USA týkajících se provádění godan testů. Godan testy dělával výhradně Hatsumi sensei, až do doby před pár lety, kdy začali testy provádět instruktoři s 15. danem pod jeho přímým dohledem. Existovalo pár výjimek, kdy 15. dan dostali speciální svolení provést testy. V takových případech Sensei obvykle trval na tom, aby byl test natočen na video, které mu bylo ukázáno.

Ti, kteří mě kontaktovali, si povšimli, že někteří lidé začínají propagovat své semináře s prohlášením, že dostali povolení provádět testy. Žádali mě, abych jim pomohl pochopit, co se děje. Měli celou škálu starostí od „Můžu provádět testy taky?“ až po „OČEKÁVÁ se ode mě, že je budu provádět?“ Někteří vyslovili obavu, že godan test býval exkluzivním privilegiem sōkeho, že byl „pokladem“ bujinkanu, a že pokud se stane příliš otevřeným, mohl by ztratit svou hodnotu. Mají strach, že by se mohl stát pouhým „marketingovým nástrojem“. Musím přiznat, že já osobně tyto obavy sdílím.

Vlastně jsem si ani sám nebyl jistý, jak to vlastně je… proto jsem dnes ráno, než jsem vyrazil na trénink Hatsumi senseie do honbu dōjō, sepsal všechno na papír (v japonštině) a odfaxoval jsem to sōkemu. Zjistil jsem, že je to dobrý způsob, jak s ním komunikovat, protože si to může přečíst a chvíli o tom přemítat. Pak se mnou obvykle celou záležitost prodiskutuje v dōjō. Udělal jsem vše pro to, abych podrobně vysvětlil, jaké mají lidé pochybnosti, zmatky a obavy.

Naše pohledy se nesetkaly až do chvíle, kdy kolem mě prošel, aby provedl zahajovací úklonu a v tom okamžiku řekl: „Děkuji ti!… Děkuji ti za fax!“ Znovu už to nezmínil, až do chvíle po závěrečné úkloně. Pak všem řekl (já překládal): „Pokud jde o godan testy… Když provádíte godan test, je důležité, aby u toho byli přinejmenším tři držitelé 15. danu (jeden, který test provádí, dva jakou sudí). Je na těchto držitelích 15. danů, aby se ujistili, že osoba, která godan test podstupuje, je fyzicky i psychicky způsobilá test podstoupit a je držitelem 4. danu.“

Mně to tak úplně nestačilo, proto jsem ho poté požádal, aby mi to objasnil. Stáli jsme v dōjō a hezky si o tom popovídali. Zeptal jsem se: „V zásadě tedy kterýkoliv 15. dan může test provést, pokud jsou přítomní další dva 15. dani?“ „Ano… pokud mi dají předem vědět!“ zněla jeho odpověď. Opět zdůraznil zodpovědnost, kterou lidé přijímají, pokud tyto testy provádějí. Musejí se ujistit, že osobu podstupující test důkladně prověřili. Musejí vědět, zhruba jak dlouho cvičí a u koho. Navrhl, že by dokonce měli dostat sepsané ‚budō-reki‘ (písemný záznam o minulosti dané osoby v oblasti bojových umění, včetně dalších studovaných umění… o jejích učitelích, atd.). Toto budō-reki by mělo být součástí posudku, jestli je osoba vůbec způsobila test podstoupit. Měli by rovněž fyzicky VIDĚT důkaz, že je dotyčný držitelem 4. danu.

Řekl jsem mu o svých obavách, že to pro některé lidi nebude nic jiného než marketingový nástroj. Souhlasil se mnou, ale řekl, že nyní přišla doba, aby se přesvědčil, jestli už lidé vyspěli na úroveň, o které doufá, že na ni vyspěli. „Jestli to pohnojí…“ zažertoval, „budou muset přijít za mnou a znovu test podstoupit u mě!“ sōke přijímá skutečnost, že je v té důvěře, kterou vkládá do lidí, riziko, ale je to riziko, které je důležité pro růst bujinkanu. Bedlivě sleduje, jak učitelé bujinkanu na tuto zodpovědnost reagují.

Z mého rozhovoru se sōkem tedy plyne následující shrnutí, které by mohlo pomoct pochopit situaci:

– 15. dani, kteří si přejí provádět testy, by měli kontaktovat Hatsumi senseie a požádat o svolení PŘEDEM. Lze to učinit poštou, faxem nebo, pokud je k dispozici tlumočník, telefonicky

– nepřijímejte k testu lidi, kteří ‚jdou náhodou kolem‘. Zaveďte nějakou přijímací proceduru. Měli by vám být schopni dokázat, že mají 4. dan, a že cvičí dostatečně dlouho. Výmluva typu‚ certifikát mi sežral pes‘ není přijatelná! Pokud došlo k nějakému administračnímu problému, kvůli kterému certifikát neobdrželi, musí se to vyjasnit PŘED testem! Přistupujte k tomu stejně, jako když se někdo uchází o práci. Aby se takový člověk vůbec dostal na pohovor, musí mít přijatelný životopis. V tomto případě je životopisem uchazeče jeho budō-reki! Dobré by taky mohlo být chtít vidět nějakou tezi. Čistě jako důkaz, že má jejich budō-reki nějakou ‚podstatu‘ (Já osobně bych se nezúčastnil žádného godan testu, dokud bych na vlastní oči nespatřil ORIGINÁLNÍ certifikát se 4. danem… Za tu dobu, co pomáhám v honbu, jsem viděl až příliš mnoho zfalšovaných kopií a fotografií)

– součástí ‚prověřovacího‘ procesu je zjištění, zda je daná osoba zdravá… fyzicky i psychicky!!!

– jakmile dotyčný testem projde, okamžitě je potřeba odeslat všechny detaily do honbu. Datum a místo testu, jména a podpisy zkoušejícího a sudích, společně s veškerými informacemi o novém 5. danu a jeho fotografií. Od této chvíle to bude jeho záznam, takže není na škodu přiložit ani jeho budō-reki. Dle mého názoru, ta dávnější myšlenka s natočením testu a odesláním DVD jako záznamu taky není špatná. Uškodit to ničemu nemůže, že?

– možnost provádět testy na 5. dan by měla být považována za privilegium a poctu! Tento test je tím nejdůležitějším krokem v našem tréninku bujinkanu, stáváme se osobními studenty sōkeho. Mělo by se s ním zacházet s obzvláštní důstojností… ne jenom jako s marketingovým nástrojem k propagaci semináře nebo sebe sama. Měli bychom se obzvláště vynasnažit, abychom dokázali, že důvěra, kterou v nás Soke vložil, je oprávněná!


(c) 2011, Mark Lithgow
e-mail: marktemp2@mac.com
facebook – facebook.com/mlithgow
Článek byl publikován na stránce:
http://www.facebook.com/mlithgow#!/notes/mark-lithgow/godan-tests-from-the-horses-mouth-july-10th-2011/10150249579859044

Banpen fugyō!

Banpen fugyō!

Není překvapující, že poslední měsíce byli opravdovou a velikou zkušeností v budō. Japonsko bylo mnoha lidmi vnímáno jako bezpečné místo, s malou pravděpodobností že se to nějak změní. Vnímání nebezpečí stále trvá, ale tak jako se vzvíjejí a mění všechny věci, i nebezpečí se s postupujícím časem snižuje. Nicméně, opravdový válečník nesmí nikdy zapomenout na ostražitost a musí být vždy připraven, jak v čase chaosu, tak i když chaos není. Není v tom rozdíl.

Zkušenosti z tréninků a ze sōkeho učení v těchto časech jsou velmi cenné a tak nějak trochu jiné (ve smyslu vnímaní tréninku, pocitu z něj). Trénink je nestálý a pořád se mění a pravděpodobnost nebezpečného prostředí je velice unikátní zkušeností. Cítím pravdovou přítomnost reality v lekcích budō během posledních týdnů.

Vidět jak sōkeho neotřesitelné srdce zvládá kritické časy není překvapení. Sōkeho odpověd k odvolání k evakuaci byla jednoduchá, banpen fugyō 万変不驚!

Když je tento rok tématem kihon happō, nemohlo to být více mystické v zamíchání základy tohoto umění z uměních. Je zjevné že kanjinkaname v budō je srdcem a duší. Ne technika, technika je druhořadá. Kihon vzdáleností, úhlů a umístění jsou kritické během srdce happō nebo jūppō sesshō. Toto jsou elementy které nemohou být shrnuty.

Sōke jasně řekl že moderní bojová umění často učí nerealistické aspekty boje jeden na jednoho, nicméně, jsou to ti oponenti, které hned nevidíte, ti jsou vaším skutečným nepřítelem. Bez ohledu na to jak jste vzorový, silný nebo ať je vaše technika sebelepší, vždy může být přítomna mocnější síla.

V těchto časech je to rozhodující mít odvahu a vytrvalost spolehnout se na své vlastní smysly vidět skrze temnotu. Věřit svým instinktům co je pravda, co je lež nebo přehnané. Tyto rozhodující schopnosti jsou mnohem důležitější než fyzická technika a je prokázané že je to v posledním měsíci mnohem více evidentní.

Tyto schopnosti jsou vyvíjeny a zdokonalovány jen skrze realistycký trénink a nejsou produktem něčeho co může být prodáno, šířeno a nebo i učeno. Jsou to schopnosti na zodpovědnosti každého, které musí být rozpoznány a přijaty aby podpořili opravdovou moc či schopnost.

Dobrá zpráva je že tohle není žádná tajná znalost nebo něco napsané na nějakém svitku. Tohle je něco co musí být inspirované nebo získané prostrědnictvím kuden. Kuden od mistra v nikdz nekončící zprávě trvající polovinu lidského života. Tak jak se bujinkan stává více a více produktem či ,,komoditou‘‘, budou to ti kteří nejsou přiknuti k tomu získat nějaký výsledek nebo techniku, kteří získají sōkeho úroveň bezstarostnosti.

Každá osoba má pod dohledem svůj vlastní prostor, a třebaže je každý aspekt prostoru propojen, přesto je jedinečný. Toto je realita lidskosti. Sōke mi jednou řekl jen o porozumění lidskosti. Tato zpráva nemá časové určení a nyní je čas kdy to dává jasný smysl jako světlo v temnotě na konci tunelu. Je to válečník kdo vždy vidí světlo v temnotě.

Bufū ikkan


(c) 2011, Doug Wilson
Doug pomáhá překládat na sōkeho výukových hodinách. Také je překladatelem sōkeho posledních knih vydaných nakladatelstvím Kodansha.
Článek byl publikován 21. dubna 2011 na stránkách:
http://henka.wordpress.com.

Téma roku 2011 – kihon happō

Téma roku 2011 – kihon happō

Několikrát jsem dostal otázku ohledně letošního tématu. Uvědomuji si, jak je těžké odpovědět, co vlastně bude obsahem studia v tomto roce. Možná budu moudřejší, až se vrátím z Japonska a nebo také ne, kdo ví. Přesto mám potřebu nějak reagovat.

Hatsumi sensei vytvořil pro tento rok kaligrafii s nápisem 奇翻初萌 – kihon happō. Pro mě je to opět důkaz, jak si Sensei hraje s kanji stejně tak, jako se svým taijutsu během tréninků. Nikdy nemůžete předem vědět, kam se bude ubírat jeho pohyb. Nicméně s ohledem na téma roku asi nejednoho studenta napadne vazba k základním technikám, které zná pod stejným názvem kihon happō. Soubor těchto osmi technik se zapisuje těmito kanji – 基本八法, což jsou jiné znaky než ty, které použil Hatsumi sensei pro svou kaligrafii k letošnímu roku.

● 基 – Ki – energie; duch; způsob
● 本 – Hon – kniha; hlavní; způsob
Tyto dva znaky se dohromady překládají jako “základní” či “základ”
● 八 – Ha – osm
● 法 – Pō – způsob; metoda

Jak asi většina z vás ví, celý termín kihon happō napsaný tímto způsobem tedy můžeme přeložit jako “osm základních metod”.

Mnoho lidi se snaží proto nyní zaměřit svůj čas na studium právě těchto osmi technik. Osobně si myslím, že to rozhodně není špatným směrem. Tyto techniky jsou velice důležitým základem v rámci našeho budō taijutsu. Nicméně, je také zapotřebí hledat za těmito osmi technikami něco více, nežli pouhé pohyby; formy. Domnívám se, že letošní téma se vztahuje k nám samým a k našemu přístupu ke studiu bojových umění. Podívejme se nyní na kanji použité sōkem k tématu letošního roku, které je 奇翻初萌.

● 奇 – Ki – ze slova kiseki 奇跡 – zázrak
● 翻 – Hon – zpevnění
● 初 – Ha – ze slova shōdan 初段 – start; začátek
● 萌 – Pō – klíčení; rašení

Promiňte, ale tady se raději vyhnu přesně definujícímu překladu, který by mohl zavést naše myšlenky nad významem tohoto zápisu jiným směrem. Ne, že by to nebylo možné nějak přeložit, ale nyní na začátku roku je nemožné vědět, co ve své výuce Hatsumi sensei zamýšlí pro tento rok. Nechme se překvapit a užívejme si nových okamžiků v naše tréninku. Společně tak budeme moci hledat skutečný význam letošního kihon happō.

Ninpō ikkan 忍法一貫


(c) 2011, Pavel Slavík
dōjō-chō Bujinkan Dōjō Prague
web: www.bujinkanprague.com
e-mail: pavels@bujinkanprague.com

Na slovíčko se Svenericem Bogsäterem

Na slovíčko se Svenericem Bogsäterem

Sveneric Bogsäter je jedním z nejzkušenějších učitelů bujinkanu mimo Japonsko. Byl jedním z evropských Shino Tennō (4 králů Evropy), učil na mnoha seminářích po celém světě a stejně tak byl již mnohokrát v České republice. Je pro mě veliká čest, že Sveneric souhlasil s rozhovorem pro naše webové stránky a jsem rád, že vám jej nyní mohu nabídnout.


V první řadě bych ti chtěl poděkovat, že jsi souhlasil s tímto rozhovorem. První otázka je docela obligátní a jsem si jistý, že už jsi na ni odpovídal mnohokrát. Přesto ji ale položím, protože někteří z mladších studentů bujinkanu toho o tobě možná mnoho nevědí. Jak ses dostal ke studiu bojových umění a především pak bujinkanu?

No, v sedmi letech jsem začal s tréninkem jūdō a od té doby už jsem s bojovými uměními nepřestal. S bujinkanem jsem se seznámil v druhé polovině sedmdesátých let prostřednictvím mého prvního učitele, Boa F. Muntheho, poté, co se vrátil ze své první cesty do Japonska, kde trénoval převážně s Ishizukou a samozřejmě se sōkem.

Pamatuješ si, jak bujinkan v Evropě začínal. Jaké vzpomínky se vynoří, když se ohlídneš zpět?

Vynoří se jich samozřejmě mnoho, ale především to, jaká to byla zábava zkoumat a objevovat bujinkan budō. A také si vzpomínám na ty davy lidí během velkého ninjovského boomu začátkem osmdesátých let.

Čím tě bujinkan zaujal, žes mu dal přednost před jinými bojovými uměními, nebo třeba hraním šachů…?

Dá se říct, že k bujinkanu jsem se dostal shodou okolností, protože Bo Munthe trénoval jūdō ve stejném klubu, kde jsem já trénoval jūjutsu. Chtěl lidem v klubu ukázat toto „nové“ bojové umění, ninjutsu. Byl jsem zvědavý a měl jsem otevřenou mysl, proto jsem se několika tréninků zúčastnil, abych se na vlastní oči přesvědčil, o co jde.

Je to fascinující dělat rozhovor s někým, kdo trénuje bujinkan už tolik let. Když porovnáš tréninky tehdy a teď, vidíš mezi nimi nějaké rozdíly?

Samozřejmě, že to bylo jiné, bujinkan se vyvíjí, což by podle mě i měl, ale vzpomínky jsou zvláštní, můžou se změnit tak, jak se nám líbí a nemusí nutně odpovídat skutečným faktům. Můžu ale říct, že během prvních cest do Japonska tam bylo mnohem méně lidí (na průměrném tréninku tak 10-15 lidí) a tréninky byly mnohem striktnější a orientované na základy. Nemluvilo se o žádných školách, jenom jsme trénovali a dělali co se dalo, abychom se učili a nezpochybňovali to, co se učíme. Myslím, že to byla taky dobrá doba…

Nejdříve jsi studoval bujinkan ve Švédsku, ale nyní trénuješ v Holandsku. Co bylo důvodem této změny?

Láska k mé manželce. Jak víš, je Holanďanka.

Mariette je úžasná žena a když vás člověk vidí, je zjevné, že si život hodně užíváte. Blahopřeji k tak nádhernému vztahu! Změnilo vaše společné studium bujinkanu tvůj pohled na budō?

Potkali jsme se na prvním evropském tai-kai v Anglii v roce 1987. Ona tou dobou dělala bujinkan už docela dlouho, měla vlastní dōjō v Eindhovenu. Měla své zkušenosti, já měl své a samozřejmě se vzájemně ovlivňujeme, tomu se nelze vyhnout. Myslím si ale, že je to spíše podvědomé a časem to pomíjí.

Byly nějaké rozdíly v přístupu k tréninku švédských a holandských studentů?

Řekl bych, že ne.

Jsi autorem několika knih, o kterých si já osobně myslím, že patří k tomu cennějšímu, co bylo o bujinkanu napsáno. Píšeš hodně o filozofii bujinkanu. Mnoho lidí tráví čas jenom tréninkem a nikdy se doopravdy nezamyslí nad hloubkou širšího pozadí bojových umění. Připadá mi to trochu smutné. Myslím si, že lidé by měli chápat – nebo se přinejmenším snažit pochopit – alespoň něco z toho, u čeho tráví tolik času. Jaký máš na to názor Ty?

Jak jsem napsal ve své poslední knize, budō je prostředek, jak rozvíjet své tělo i svého ducha. Znamená to cenit si lidského života a myšlenky sebekultivace. Je potřeba udělat maximum pro to, abych byl laskavým a dobrým člověkem, pro kterého síla neznamená být silný vůči někomu jinému, ale vůči sobě samému. Je potřeba stát se pozitivním a žít naplno.

Vzpomínám si, žes to zmiňoval na svém posledním semináři v Praze, ale chci se ujistit – řekl jsi, že tvoje třetí kniha je poslední, kterou jsi napsal? Opravdu neplánuješ už nic napsat?

Ano, byla to a stále je moje poslední kniha, nemám žádné plány psát další. Je to uzavřená kapitola, teď je čas na „gambatte kudasai“, je potřeba pokračovat k novým cílům a úspěchům v životě.

Přesto bych ti chtěl ale za tvoje knihy poděkovat. Jsou originální a mohou pomoci každému, kdo se zajímá o bujinkan bugei. V dnešní době tráví mnoho lidí čas kopírováním cizích textů nebo fotografováním technik. Na tom není nic špatného, to je taky potřeba, ale ty ses rozhodl popsat, jak ty osobně vnímáš budō. Což je riskantní, dalo by se říct, protože někdy mít názor…

Já vím, ale jedním z mých cílů, nebo prostředků, jestli chceš, v budō je být schopen vyjádřit se.

Myslím, že by se dalo říct, že znáš Hatsumi senseie už řadu let. Jak bys Senseie vystihl svými slovy?

Tuhle otázku jsem dostal v roce 1988, v jediném rozhovoru pro časopis, který jsem se kdy rozhodl poskytnout. Moje odpověď – tehdy, stejně jako teď – zní: Znamená pro mě víc, než dokážu slovy popsat.

Znáš tajný recept Hatsumi senseie na jeho nekonečnou vitalitu a energii, se kterou šíří bujinkan pořád mezi další a další studenty?

Je jím láska k jeho budō, a také láska a respekt k Takamatsu Ōsenseii.

Mimochodem… kolik je na světě studentů bujinkanu? Máš nějakou představu?

Poslední číslo, které jsem slyšel, bylo 230 000.

Lidé tě zvou, abys vedl semináře po celém světě. Máš tudíž příležitost potkat mnoho a mnoho studentů. Jaké jsou podle tebe nejčastější chyby, které lidé ve svém tréninku dělají?

Nonšalantní přístup k základům a nešťastná představa, že „mohou udělat cokoliv“.

Když se nad tím zamyslíme, bezesporu můžeme říct, že má bujinkan historii, i kdybychom mluvili jenom o „moderní“ éře. Jak bys zhodnotil současný stav bujinkanu? (Možná obojí, v Holandsku i celosvětově.)

To je otázka, na kterou je dnes velmi těžké odpovědět. Všichni víme, že se sōke chystá na odpočinek, takže skutečný „stav bujinkanu“ se ukáže za pár let.

Když vyučuješ, často cituješ slavného pistolníka Wyatta Earpa. Mohl bys vysvětlit citát: „Rychlost je dobrá, ale přesnost je lepší“?

Odpověď leží v té navazující větě: „Proto se musíte naučit pospíchat pomalu.“ Mnoho lidí nechápe, že proces učení se něčeho takového jako je budō, trvá celý život. Pospíchají, aby získali technické stupně a uznání. Ve spojitosti s tréninkem v dōjō je to stejné: trénujte pomalu, nepospíchejte v technikách a pohybech. Pokud se budete spoléhat jenom na rychlost, často minete cíl. Načasování, rytmus, vzdálenost a úhel jsou mnohem důležitější než rychlost.

Jaký vzkaz bys chtěl předat lidem v bujinkanu a jeho budoucím studentům?

Řekl bych MAGOKORO (upřímně) jak to řekl Takamatsu Ōsensei: Pokud nebudeme k tréninku přistupovat s „pravou láskou k umění“ a „skutečnou znalostí sebe sama“, nakonec zamíříme špatným směrem.

Děkuji ti mnohokrát za Tvůj čas, který si věnoval našemu rozhovoru. Byl to velice příjemný čas pro mě. Přeji hodně zdraví Tobě i Mariette a těším se na brzkou viděnou na některé z bujinkan akcí.


(c) 2011, Sveneric Bogsäter a Pavel Slavík
Rozhovor byl vytvořen přímo pro naše webové stránky.
Mnohokrát děkujeme.