Browsed by
Rubrika: Bujinkan / Ninjutsu

Tajemství zdraví a dlouhověkosti v bojovém umění (Buyūhi)

Tajemství zdraví a dlouhověkosti v bojovém umění (Buyūhi)

Buyūhi je dokument, který můj učitel bojového umění Hatsumi sensei dával po léta vybraným studentům. Většinou jej obdrželi pouze s poznámkou „toto je důležité“. Ani zde nebude podáno žádné vysvětlení. Každý si musí sám pro sebe najít smysl a interpretovat si tato slova. Po několik let jsem tento dokument váhal přeložit, protože jsem cítil, že žádný překlad by nebyl dostatečný. Japonština má úžasný aspekt mnohoznačnosti a slova mají díky čínským znakům, které tvoří část japonského systému znaků, více významů. Když čtete dokument, jako je tento, máte pocit, že vidíte spíše obrazy, než psaný text. Deset lidí by ho téměř jistě přeložilo deseti různými způsoby. Následující překlad je jeden z mnoha, které jsem napsal. Upřímně doufám, že vám umožní zachytit myšlenku a obohatit váš trénink i život.

“Velký božský duch našich předků dává život vesmíru a všem živým věcem. Tento duch nás chrání, přináší nám radost a blahobyt. Nežijeme díky své síle, ale díky síle světla našich předků, které vidí skrze celá Nebesa i Zemi.
My, živé bytosti, musíme jedině a celým svým srdcem chránit a předávat toto Vědění o našem božském původu. Pokud s naprostým přesvědčením odpřisáhneme naši snahu vyhnat z našich srdcí veškeré zlo, naše domovy budou zcela jistě ochráněny touto Božskou silou.
Forma (podoba, vtělení, přítomnost) tohoto ducha, který osvětluje tuto velkou cestu pravdy, toto zářící světlo spolu s nápojem nesmrtelnosti ochrání tyto lidi pravého dokonalého světla..”

Bufū ikkan.


(c) Paul Masse
E-mail: goshinarts@mac.com
Od roku 1994 Paul Masse žije v Japonsku a věnuje se studiu budō u sōke Masaaki Hatsumiho dvakrát a třikrát týdně.
Použito z webové stránky:
http://web.mac.com/phmasse/martial_profile/Welcome.html.

Když něco není v pořádku

Když něco není v pořádku

Jak řešíme situace, s kterými se v životě potkáváme, když něco není v pořádku? Viděl jsem mnoho lidí, kteří jenom utečou, nechají to být a neudělají žádný krok směrem ke změně. To je jeden způsob jak řešit situaci, ale co se tím změní? Nic! Jediné co se tím vyřeší je, že problém necháme narůst a nespravedlnost ubližovat mnoha ostatním. Pokud bychom žili jenom za sebe, pokud bychom nepotřebovali lidi kolem nás pro zlepšení kvality našeho života, tak by to byla správná volba. Volba nečinnosti. My, ale jakkoliv, potřebujeme ostatní. Blaho ostatních lidí má přímý vliv na naše blaho. Bez nich je blaho našeho života vážně poškozeno. Jen si zkuste žít bez kontaktu s ostatními lidmi, nebo bez toho co bylo vytvořeno ostatními lidmi. Uvidíte, že i když zůstanete naživu, což je těžké samo o sobě, kvalita vašeho života bude k neexistování. Budete bojovat o dostatek jídla a dostačující úkryt kdy by jste přežili. Jednoduše, musíme si uvědomit, že potřebujeme ostatní, jejich blaho je naše blaho. Jenom když zruší tuhle potřebu jejich nepřijatelnými rozhodnutími a tím škodí svým lidským druhům se jich ¨zbavíme¨ tím že je strčíme do vězení, nebo ukončíme jejich život.

Proto volba utéci před problémem je velice chabá volba. Je omnoho lepší volba postavit se problému čelem a najít řešení. Pokud v hledání řešení zahrnujeme ostatní, máme nejlepší z lidské komunity (společnosti). Máme spolupráci. Jsou časy, když to člověk sám nezvládá. Já osobně byl v takové situaci, bez pomoci ostatních by můj život skončil. Jestli si to uvědomujeme nebo ne, jako individuality jsme všichni byli v takovýchto situacích. Co kdyby technik, který vyrábí brzdy na vašem aute udělal podradnou práci? Brzdy by vám zlyhali, když by jste je nejvíc potřebovali. Zvažme dopravní předpisy a co se stane když jsou porušeny. Závisíme na přijatelném způsobu jednání ostatních, abychom navzájem žili v souladu. Jsme závislí na každém kdo vkládá schopnosti do společného rybníčku lidských potřeb.

V bojových uměních budou vždycky ti, který nechápou tuhle spolupráci. Vždycky budou ti kteří budou využívat ostatní bez toho aby se dělili o blaho s ostatníma. Jaký je nejefektivnější způsob řešení těchhle nesprávných a nespravedlivých situací? Mohli bychom to dělat jak Amišové, Ti vrámci jejich komunity, který porušují móresy komunity jsou vyhnáni. Možná ne v rozsahu jak to dělají Amišové, ale aspoň by studenti měli začít nesouhlasit. Opusťte a najděte si někoho jiného na trénink. Izolovaný člověk je zranitelný člověk. Dr. Hatsumi zdůrazňoval, že dobré srdce je část jeho požadavků na shodan. Dobré srdce jak věřím, souvisí s tímto pochopením, uvědomováním si a respektováním práv na blaha ostatních. Ochota pracovat spolu pro společnou věc. Ti co nebudou, nezáleží na jejich stupni a oprávnění na odbornost, by měli být izolováni a necháni aby si hověli ve vlastním světě, který si vytvořili pro sebe. Samostatně je kdokoliv zranitelný, spolu jsme silný.


(c) Ed Martin
Ed byl dlouholetým, pokročilým studentem Hatsumi senseie a také vynikajícím učitelem bujinkan bugei.

Boj

Boj

Tohle jsou mé dnešní myšlenky. Zeptejte se mě zítra, a možná budou zcela jiné.

Navzdory tomu, že boj je poslední možností, musíme být na něj připraveni. Nicméně beze spravedlnosti je boj barbarstvím, takže bojový umělec by se měl řídit vyšším morálním kodexem a měl by mít vyvinutou sebekázeň. Člověk by se neměl vyžívat v ubližování druhým, ale když jde o přežití, je možné do sebe nasát potěšení z boje. Pokud musíte bojovat, neměli by jste se kvůli tomu cítit nepříjemně, ale chápat nebezpečí a chaos jako staré známé.


Boj je nebezpečný, tudíž nebojujte pokud nemusíte. Pokud musíte, vyhrajte. Pokud nemůžete vyhrát, přežijte. Tak nebo onak, nemyslete na vítězství či prohru. Je to stejné jako Godan test. Neměli by jste od výsledku čekat příliš mnoho. Nepodceňujte štěstí. Pokud zvítězíte, řekněte si, že jste měli štěstí. Pokud měl na své straně štěstí oponent, musíte být schopni proměnit vaše chyby v přednosti. Buďte statečný, ale ne nerozumný. Když máte možnost, převezměte iniciativu a zasáhněte oponenta dřív, než stačí dokončit útok. Nebo vylákejte oponenta a udeřte, když je nezranitelnější. Vytvořte si strategii tak, že vezmete v úvahu vaše silné a slabé stránky; nenechte je jimi limitovat. Navzdory tomu, že bojová umění poskytují základní modely fyzických i ne-fyzických atributů vztahujících se k boji, je třeba si je přizpůsobit. Jedná se o konceptuální modely, ne dogmata. Nečekejte, že dnešní souboj bude pouhou kopií soubojů z před 500 let.


Nicméně je třeba pochopit, že principy lidského pohybového potenciálu zůstávají stejné, a v tom spočívá hodnota učení se bojovým uměním. Je třeba porozumět jiným bojovým uměním – jejich dynamice, tomu, jak pracují se vzdáleností, jejich rytmu. Buďte vždy otevření použít nečekanou taktiku a nenechte se překvapit. Buďte přizpůsobiví a volte své reakce podle akcí oponenta. Všechno, co je pevné, je buď mrtvé nebo náchylné ke zlomení. Pohyb a přizpůsobivost patří do přirozeného řádu světa. V přírodě ti, kdož nejsou schopni se přizpůsobit, vyhynou. Rozpoznejte v oponentově stylu vodítka, které vám prozradí, jak by mohl zaútočit. Například, jak by boxer, zápasník nebo karateka předem zabránil útoku. Útočníkova velikost a muskulatura vám můžou tyhle vodítka poskytnout. Jeden oponent se může snažit zmenšit vzdálenost, aby mohl v zápase využít svou zavalitou postavu, zatímco jiný, vyšší, bude raději útočit nataženými pažemi z větší vzdálenosti. Také se naučte posoudit záměry a rytmus protivníka. Pokud je arogantní a agresivní, bude možná schopen útočit pouze jedním způsobem. Tohle může být pravda dokonce i v případě, kdy je taková strategie pro něj nevýhodná. Můžete oponentem manipulovat a nalákat ho, aby dělal špatné závěry a chyby. Boxer Muhammad Ali byl mistrem tohohle typu psychologických úskoků.

Pohybujte se s citem, ne bezmyšlenkovitě a bez emocí. Pokud vás sužuje vědomá myšlenka nebo emoce, nasměrujte ji jako energii do vašeho podbřišku a proměňte ji v odvahu a záměr. Tenhle záměr by měl proseknout vašeho oponenta, ale nevažte se příliš na vaše a plány a nenechte oponenta, aby vaše záměry prohlédl. Pohybujte se v souladu s ním. Naučte se odkrývat prostřednictvím lsti a kombinací technik. Měňte rytmus, používejte náhlou dynamickou rychlost, odhadujte a měňte vzdálenost, používejte načasovaní a různé uhly útoků a obrany. Buďte stabilní, ale zároveň v pohybu. Buďte silní ve správném momentu, ale nespoléhejte na silu, protože by jste se stali pomalými a předvídatelnými.

Boj není slavný; je špinavý, nečestný a obsahuje lidské utrpení. Pokud nejste připraveni být zraněni nebo poraženi, neměli by jste do boje vstupovat. Pochopte, že morálka je linkou spojující vás s civilizací. Boj se objevuje na zvláštních místech na okraji lidské existence. Musíte mít dostatek rozumu a etického smýšlení, aby jste se odtud dokázali vrátit. To je také důvod, proč jsou bojová umění propojená s filozofií – je to cesta zpátky k rozumnosti a slušnosti. Naneštěstí se někteří lidé můžou ztratit. Zatímco bojová umění slouží jako obrana pro tělo, filozofie a etika slouží jako psychická ochrana pro naše emoce a rozum. Poté, co bojoval v Číně, hledal Takamatsu sensei rovnováhu vstupem do buddhistického kláštera. Na mnohem nižší úrovni jsem já životnou rovnováhu hledal prostřednictvím studia na univerzitě a později získáním kvalifikace v oboru akupunktury a osteopatie. Osobní přínos soucitu bude vždy vyšší než přínos násilí. Naneštěstí se můžou vyskytnout extrémní okolnosti, kdy je potřeba bojovat. Uvědomte si, že takové důvody pro boj jsou pravé.

Hatsumi sensei kritizoval bojové umělce, kteří se chovají jako divá zvířata. Řekl, že člověk by měl být schopen používat svůj rozum, aby byl schopen zabít všechna nebezpečná zvířata na světě. Takoví lidé budou poraženi způsobem, který nečekají, protože je porazí mozek, nikoli svalová hmota. Když žil Takamatsu sensei v Číně, byl nazýván Mongolským tygrem kvůli jeho bojovým schopnostem. Nicméně když se vrátil do Japonska, jeden přítel mu řekl, že působí spíš jako japonská kočka. Takamatsu sensei rád souhlasil. Řekl, že v Číně bylo pro něj nezbytné působit jako zuřivý tygr, jenže teď, když je zpátky v Japonsku, to už nutné není. Dodal, že ženy mají kočky rády a s často je hladí. I když to bylo myšleno jako žert, ukazuje to na potřebu být tvrdý když to vyžadují okolnosti a pak se opět vrátit k jemnosti. I v rámci mých omezených zkušeností, když jsem bojoval proti jiným bojovým umělcům, bylo snadné je porazit, protože přemýšleli o bojovém umění a ne o boji. Porazil jsem je, protože jsem k tomu přistupoval jako k boji. Opět – boj je chaos, a vy se musíte naučit v tom chaosu existovat. Když bojujete, vstupujete do jiné dimenze. Je to jako u Godan testu, kde neexistuje předpojatost nebo limity.

Když čelíte potenciálnímu nebezpečí, vaše tělo vyvolá fyziologické změny (známé jako reakce „útěk nebo útok“, ang. flight or fight syndrome). Je nutné pochopit, že jde o přirozené příznaky a vy si musíte vybrat, zda si je vyložíte jako strach nebo nával energie. Na druhou stranu se nenechte unést vzrušením, nebo budete lehce poraženi. Strach je přirozený a může být vaším nepřítelem ale i spojencem. Když jsem se ptal Hatsumi senseie na údery, řekl mi, že úder bude vždy jiný, protože oponent bude vždy jiný (stejně jako vzdálenost, načasování a úhel útoku). Řekl, že proto nevyučuje základní formu úderů – žádná taková totiž neexistuje. Tohle je aplikace bojových umění, je to podobné jako studovat univerzitu. Nejdřív čtete knihy – ty představují kihon, waza a henka. Pak napíšete vlastní práci a ta je vaší vlastní aplikací věcí, které jste se naučili. Jako pro umělce (i když bojové) pro vás není výhodné kopírovat práci někoho jiného, protože by se z vás stal padělatel nebo řemeslník, který světu nepřináší nic nového nebo kreativního. Pravý umělec vytváří použitím svého vlastního unikátního a kreativního vyjadřování, založeného na základech, které se naučil.

Nevěřím, že v současném světě je boj primárním účelem bojových umění. Věřím, že jejich potenciál je mnohem větší. Hatsumi sensei říká, že je to o vytváření lepších lidských bytostí a šíření míru. I když to může znít jako příliš vznešené ideály, všichni jsme byli svědky osobního růstu lidí, kteří studují toto umění a viděli jsme jak se duch přátelství šíří mezi zeměmi. V mnoha případech se prostřednictvím bujinkanu utvořilo přátelství mezi lidmi, jejichž země byli ve vzájemně nepřátelském vztahu.

Bojová umění poskytují model pro život. Učí nás, jak být odhodlaný a pevný i když čelíme nepříznivým okolnostem. Učí nás hledat pravdu (i když zpočátku skrze techniku), harmonii spíše než souhlas, učí nás kooperaci (která je během tréninku nevyhnutelná) a učí nás, že musíme jednat jako součást přírody a ne proti ní. Pokud musíme bojovat, měli by jsme do toho jít s čistým srdcem. Zranit oponenta víc než je nutné, je projevem divokosti a není to hodné umělce. Je lepší, když nás jiní posuzují na základě naši důstojnosti a lidskosti než na základě toho, jací jsme obávaní. V japonských bojových uměním existuje rčení „Meč, který zabije a meč, který ušetří.“ Obyčejně se to vykládá tak, že bojovník je na takové úrovni, že si může vybrat, zda oponenta zabije, nebo nechá žít. Hatsumi sensei ale řekl, že to má ještě další význam – že jedna akce může obsahovat obojí. Například, když samuraj neměl jinou možnost, zabil útočníka a zabránil mu tak vzít nevinné životy. Sice pak litoval, že vzal život, jediný sek jeho meče však najednou život vzal i ušetřil. Aby udělal takové rozhodnutí ze správných důvodů, musel mít vysoce vyvinutý smysl pro právo a lidskost. Vzít život je něco úplně jiného než život dát. Zraňování se nedá přirovnat k léčení a ničení se nedá přirovnat k vytváření. Nejsme pouze lidi praktikující bojové umění, jsme bojoví umělci, a měli by jsme vytvářet krásu prostřednictvím pohybů našich těl a srdcí.


(c) Peter King
www.bujinkankingdojo.org
kingdojo@osteomedic.co.uk

Nahlédnutí do roku 2009

Nahlédnutí do roku 2009

Rok 2008 skončil a já měl to štěstí, že jsem se mohl účastnit posledního tréninku v tomto roce a strávit pár chvil po něm v přítomnosti sōkeho, který se zmínil o některých věcech, důležitých pro nadcházející rok 2009. Jak už víme, jde jen o náznak květů, které vyraší v průběhu roku, ale je dobré o nich začít přemýšlet už teď, se vstupem do Nového roku.

Soke už zná povahu tématu pro příští rok a také se o tom již několikrát po DKMS (Daikomyōsai – pozn. překl) zmínil.

Sainō shin ki 才能心器
● 才能 (Sainō) schopnost
● 心 (Shin/Kokoro) srdce
● 器 (Ki/Utsuwa) potenciál

Tato fotografie byla pořízena při posledním tréninku v honbu dōjō a může i nemusí jít o svitek pro příští rok. Můžete si všimnout, že kanji je obměněné. Pravá povaha této změny patrně vypluje na povrch se začátkém příštího roku. Namísto Shin je použito Kanji pro Tamashii. Když se na něj dívám a vybavuji si sōkeho vysvětlení, mám pocit, že rozumím, proč to tak je. Ale jak jsem se naučil ohledně mnoha věcí, které souvisí se sōkem, nemá cenu dělat rychlé závěry. Udělám co budu moci pro to, abych se s Vámi podělil o nové informace, které přijdou v průběhu roku.

Sōke se během posledních tréninků k výše popsanému odkazoval a mluvil o tom, že jde o prvky, které jsou pro budōku velmi podstatné. Ačkoliv pro tyto pojmy neexistuje přesný překlad, jsem si jistý, že s nekonečně mnoha variantami jejich významů se setkáme při svém tréninku v roce 2009.

Další věcí, kterou sōke v poslední době při několika příležitostech zmínil je shingitai. Ti, kdo jsou zběhlí v japonštině si bezpochyby všimnou, že v tomto pojmu chybí odkaz na hlavu nebo myšlení. Tedy, budō není něčím, co může být chápáno hlavou nebo myšlením. Jde o rozměr citu a srdce. Sōke nás varoval, že ti, kdo usilují o logické studium budō dojdou zmatení, protože budō není něčím, co by se dalo pochopit hlavou. K tomu sōke ještě přidal to, jak je důležité mít dobrého učitele, bez něhož může člověk sejít na špatnou cestu. Je až příliš těch, jejichž motivace je pochybná. Mohou ovlivnit váš trénink špatným způsobem a nakonec i poznamenat svým špatným učením celou svoji zem.

Jinou důležitou zprávou, která se příštího roku týká je, že sōke se zmínil o svém záměru vybudovat nové honbu dōjō. Současné dōjō se nachází v místě, kde má zhruba za 2 roky vést nová silnice skrz Noda. Proto, abychom se vyhli přerušení tréninků v honbu, tak je nutno začít se stavebními pracemi už v roce 2009. O tom, kde by mělo nové honbu stát je ještě třeba rozhodnout, ale na můj dotaz o jaké lokalitě se uvažuje odpověděl sōke: „Noda“. Záměrem je také to, aby se nové honbu stalo symbolem bujinkanu pro budoucnost a mělo by mít trvalejší charakter v rámci jeho odkazu. Soke pečlivě zvažuje jaký postup nejlépe zvolit i s ohledem na to, jak je v Japonsku nakládáno s majetkem a půdou, což by mohlo do budoucna přinést obtíže. Jak víme, sōke nemá žádné dědice a tedy jeho majetek může být zlikvidněn (prodán atp. – asi odkaz na Japonské právo, dobře tomu nerozumím – pozn.překl.). Ovšem pro chrámy, tréninkové haly, atp. existují nějaké výjimky, které umožňují jejich zachování. Sōke se tedy obrací na všechny členy bujinkanu, aby nové honbu mohlo vzniknout s jejich přispěním. Sám sōke hodlá investovat do projektu nezanedbatelnou sumu, která by měla uhradit základy a půdu. Ovšem výsledná podoba a hodnota dōjō bude dána tím, kolik podpory dostane ze strany bujinkan komunity.


(c) Doug Wilson
Doug provozuje jeden z nejazajímavějších blogů na internetu s tématem bujinkanu, který najdete na adrese – http://henka.wordpress.com/. Doug je jeden ze studentů tohoto umění, který žije již víc jak 15 let přímo v Japonsku. Pomáhá překládat na sōkeho výukových hodinách. Také je překladatelem sōkeho posledních knih vydaných nakladatelstvím Kodansha.

Mé tři pilíře bujinkanu

Mé tři pilíře bujinkanu

Co je to vlastně bujinkan budō taijutsu? Jedna ze známých definic tohoto pojmu říká, že esencí bujinkan budō taijutsu je účinná a efektivní sebeobrana a ochrana jedince kráčejícího stezkou tohoto bojového umění před skutečným – akutním či potencionálním – nebezpečím, které může na cestě životem potkat každého z nás.

Z výše uvedeného mimo jiné vyplývá též nezpochybnitelný fakt, že bujinkan budō tajutsu (a potažmo ninjutsu) je komplexní a velmi promyšlený systém, který umožní člověku praktikujícímu toto bojové umění se ubránit útokům, jež mohou být vedeny nejen na fyzické, ale i mentální a duchovní úrovni.
Tento systém bojového umění, který pokud je správně trénován, pochopen a aplikován, umožní budōkovi pochopit, vystihnout a uchopit podstatu všech situací a jevů, a to i těch zdánlivě pro běžného člověka nevysvětlitelných či nepostřehnutelných, na základě čehož jeho kreativitě naučená a správných technik znalá mysl vždy dokáže nalézt a uvést do praxe v ten správný moment to nejvhodnější a nejefektivnější (a v případě potřeby i nejefektnější) řešení dané situace.

Je jasné, že takový ucelený systém, jakým bujinkan budō taijutsu beze sporu je, zahrnuje znalosti a dovednosti ze všech oblastí – a jak je uvedeno v předchozích řádcích – tyto oblasti jsou nejen fyzického a duševního, ale i spirituálního charakteru.

Lze ale přesně definovat, z čeho je tvořena elementární podstata bujinkan budō taijutsu? Určitě ano, ale pro zjednodušení pohledu na věc zkusme tuto otázku přeformulovat takto: Jaké jsou nezbytné a základní předpoklady (které je ovšem potřeba s postupem času neustále rozvíjet) k tomu, aby mohl jedinec chápat a úspěšně implementovat do svého života cestu bojovníka bujinkan budō taijutsu?
Těch předpokladů je jistě více, ale mně vytanuly na mysli zejména následující tři vzájemně provázané opěrné body, které bych si dovolil označit jako tři stěžejní pilíře bujinkan budō taijutsu:

1. Znalost a chápání působení přírodních zákonů
2. Čistota srdce, mysli a charakteru
3. Principiální pochopení technik bujinkanu

1. Znalost a chápání působení přírodních zákonů

Co jsou to vlastně přírodní zákony? Přírodní zákony jsou neměnné principy, kterými je řízen od počátku vzniku světa běh veškerenstva, tj. vše živé i neživé nejen na Zemi, ale v celém vesmíru. Přírodní zákony lze chápat jako základní uspořádání v přírodě a životě, které lidská zkušenost může testovat a dokázat tak jejich platnost. Popisují svět takový, jaký skutečně je, čímž se liší od světa, který je pouze založen na našich představách a přáních. Pro úplnost dodávám, že přírodní zákony pochopitelně ovlivňují všechny dimenze lidského bytí, tj.nejen na hrubohmotné úrovni, ale existují i zákony, které operují na niterné a rovněž jemněhmotné úrovni, takže například i mj. mezilidské vztahy podléhají zákonům přírody.

Přírodní zákony jsou tedy jasně daná pravidla, které nelze nějak obejít, přelstít či si je přizpůsobit k obrazu svému – můžeme je sice ignorovat, můžeme s nimi nesouhlasit a nebo jednat s nimi v nesouladu, ale pak se nesmíme divit patřičnému (a někdy i velmi bolestivému či fatálnímu) poučení, které nám tyto zákony udělí jako lekci za jejich porušení. Vždyť i v Bibli se píše: Co zaseješ, to sklidíš.
A právě Bujinkan umožňuje rozvíjet poznávání, pochopení a posléze aplikaci správného využití přírodních zákonů na vědomé a podvědomé úrovni takovým způsobem, aby budōka byl schopen dosáhnout zamýšleného cíle v souladu s těmito zákony a při zachování harmonie využil jejich sílu.

2. Čistota srdce, mysli a charakteru

Bez čistého srdce, jasné mysli oproštěné od předsudků a silného charakteru osobnosti se nelze úspěšně vydat na cestu studenta bujinkan budō taijutsu. Proč? Protože i když pomineme nad slunce jasné morálně etické důvody, tak jedinec, který má srdce zatvrzelé a zatemnělé špatným jednáním a jehož mysl je ovlivňována temnými myšlenkami či nezkrotnými vášněmi a jehož charakter vykazuje vady, nemá žádnou šanci pochopit bujinkan budō taijutsu a jeho smysl. A pokud by se chtěl dotyčný jedinec stát studentem bujinkanu (ať už jsou jeho primární důvody jakékoliv), tak má na výběr pouze ze 2 možností : buď pracovat na očistě svého srdce, mysli a charakteru s cílem uvést do harmonie svou osobnost – anebo zanechat (sám od sebe) cesty studenta (toť též přírodní zákon).

3. Principiální pochopení technik bujinkanu

Principiálním pochopením technik bujinkanu je myšleno nejen pochopení té či oné techniky na fyzické či mentální úrovni a vystižení její podstaty (což umožňuje v reálu budōkovi přizpůsobit sebe a zamýšlenou techniku adekvátně dané situaci), ale podstata a charakter bujinkanu vůbec.

Fyzické techniky bujinkanu jsou vlastně takovým základním stavebním kamenem, který – když je obrazně řečeno správně opracován a usazen – se stává branou a cestou směřující k dokonalosti a všeobsahující moudrosti. Je to cesta nikdy nekončící a určitě ne jednoduchá, ale kdo se na ní vydá a vytrvá a nesejde z ní, určitě udělá život šťastnější a plnohodnotnější nejen svůj, ale i životy svých blízkých.

Skutečný člen bujinkanu vždy tedy jedná v souladu s výše uvedenými principy – a nastane-li v životě nějaká disharmonie – např. situace, kdy je jakýmkoliv způsoben ohrožen život či integrita jeho samotného nebo kohokoliv jiného, tak Budoka v souladu s přírodními zákony udeří s jasnou myslí velikostí svého srdce a silou svého charakteru prostřednictvím správné techniky takovým způsobem, aby byla opět nastolena harmonická rovnováha.

Závěrečná poznámka:

Článek „Mé tři pilíře bujinkanu“ je pouze subjektivním odrazem autorova úhlu pohledu na bujinkan a tak by měl být v těchto souvislostech laskavým čtenářem chápán. Hlavním důvodem, proč byl tento článek napsán, je poukázat – na základě svého, byť omezeného, vhledu do problematiky – na jedinečnost bujinkan budō taijutsu jako vše pronikajícího a univerzálního systému, který je vlastně určitým „know-how“ života. Autor se při psaní článku opíral nejen o několikaleté aktivní členství v bujinkanu a o zkušenosti a postřehy z této skutečnosti vyplývající, ale i o znalosti a zkušenosti se studiem religionistiky a mentálních (západních i východních) technik osobního rozvoje.


(c) Michal Kukla
Michal byl dlouholetým studentem bujinkanu a také přítelem, se kterým jsme prožili mnohé. Bohužel Michal v roce 2019 odešel po zákeřné nemoci. Děkuji za společné zážitky.

Sainō Shin Ki

Sainō Shin Ki

Tento pátek sōke v honbu dōjō mluvil o tématu příštího roku. Žádné nebude. Sensei ovšem zmínil pojem Nōryōku kokoro utsuwa, tentokrát jej ale vyjádřil jinými kanji. Toho večera jsem si koupil velký kakejiku. Cítil jsem, že je dobrá doba k tomu, předstoupit před sōkeho a jeho štětec. Požádal jsem ho, ať namaluje cokoliv uzná za vhodné. Věřím, že to je nejlepší způsob; dovolit sōkemu aby se stal umělcem a svobodně vyjádřil svoje pocity v okamžiku. Samozřejmě je možné požádat o určité kanji nebo malbu (dřív jsem to tak dělal), ale tím zastavíme plynutí času.

Nakonec sōke namaloval toto:

První a druhé kanji lze dohromady číst jako Sainō. Což můžeme přeložit jako talent, dar nebo schopnost. Také to může znamenat cit ve smyslu „cit pro hudbu“.

Třetí kanji se čte Shin. Jak už jsem uvedl na minulé stránce, můžeme jej také číst jako Kokoro. V této kombinaci je ovšem častěji čteno Shin – srdce, duch, mysl.

Poslední Kanji je KI. Tedy stejné kanji jako Utsuwa. V kontextu ostatních znaků se ale čte Ki a vyjadřuje rozměr, schopnost nebo potenciál.

Pokud vím, je to poprvé, co sōke takto konceptuálně vyjádřil téma pro studium v dalším roce.

Malbu doprovodil slovy: „Toto je velmi důležité pro budōku.“

Přestože sōke každý rok určí nějaké téma nebo pojem, který slouží jako základ pro studium daného roku, jakoby se toto téma vždy nakonec vytratilo. Proč? Mám pocit, že všechny odpovědi jsou skryty v Kukan. V Gokui budō. Témata se od sebe každoročně liší, ovšem ten rozdíl je patrný pouze těm, kteří jsou na takové úrovni, aby jej postřehli. Tomu je potřeba rozumět.

Všichni můžeme být ve stejné místnosti. Často stojíme vedle sōkeho shihanů. Společně nasloucháme Sokeho slovům. Ale jsou naše schopnost, srdce a celkový potenciál tak vyspělé, abychom si z těchto lekcí odnesli totéž, co japonští shihani? Pochybuji. Všichni si to, s čím se na tréninku setkáváme, vysvětlujeme z pozice našich aktuálních schopností a možností. Rád bych těm, kdo si myslí, že vědí, vzkázal, že žijí v iluzi. To přece nelze znát. Proč? Protože se neustále vyvíjíme. Naše znalosti, myšlení, způsob, jakým děláme různé věci, atd. se pořád mění. Je hloupé vynášet soudy a být hluboce přesvědčen o vlastním vědomí toho, „jak se věci mají“. Pokud to děláte, stanete se zarytými. To je ale jedna z věcí, před kterou pravidla dojo všechny varují. Lidé jsou dobří ve skrývání se. Skrývají se, vytvářejí dojem, že něco dobře znají nebo naopak. Přizpůsobují se podle toho s jakými lidmi se spolčují. Je to sebeklam. Sebeklam, který pochází z nejistoty. Nejdůležitější je být sám sebou. Být schopen stát si za svým. Pokud mají lidé potíž s tím, že si stojíte za svým, je to váš problém? Je nutné vetovat slova druhých a občas i nesouhlasit s přáteli. Někdy není vhodné všechno nekriticky přijímat nebo nechat být. Je třeba rozlišovat a rozhodnout se, zda na věci odpovíte nebo je necháte být.

Život je o tom říkat nahlas svoji pravdu.


(c) Duncan Stewart
slamdunc742004@yahoo.com

Čtyři pilíře tréninku

Čtyři pilíře tréninku

Existují nejméně čtyři základní oblasti, na kterých musí pracovat ti, kteří cvičí taijutsu. Cvičit jen tři je neúplné a vede k přehlédnutí důležitých cest k pochopení a skutečným schopnostem.

První pilíř – ten, který by měl být většinou studentů považován za nejdůležitější – jsou katy. Důvod, proč by většinou studentů měly formy být považovány za nejdůležitější je, že většina studentů jsou na úrovni, kde jim formy nabízejí více užitku než jakýkoli jiný druh tréninku. Musíte si uvědomit, že účelem formy je vytvořit vám správný základ.

Oproti formám novějších japonských bojových umění (bojová umění, která jsou mladší než 200 let), které se praktikují samostatně, katy koryū bujutsu (starších bojových umění) se cvičí ve dvojicích. Jsou to přesná cvičení, která jsou určena k přesnému opakování. Tímto způsobem jsou studentům předávány nejen správné detaily, ale také správné cítění bojového umění. To je také způsob, jakým jsou v historii předávány bojová umění, aniž by byly deformovány nebo úplně ztraceny. Měli byste cvičit katy s největší vážností a důrazem na detail. Snažte se co nejlépe opakovat přesně to, co vidíte. Navíc, samostatné cvičení by mělo být každodenní součástí života každého studenta, zvláště v začátcích. Toto nemůžete vynechat. Procvičovat základní pohyby, jako údery, bloky, kopy a kotouly je podstatné pro váš další vývoj. Takto dosáhnete vysoké kvality pohybu.

Druhým pilířem je henka. Henka doslova znamená „změna“ a znamená hledání variací, které se objevují při tréninku, a toho, jak dosáhnout v nepředvídatelných situacích úspěchu. Zde zkoumáte možnosti a skutečně posouváte své dovednosti na vysokou úroveň. Používáte vaši osobnost a kreativitu a učíte se aplikovat principy, které jste se naučili. Proto je důležité nezapomínat na dovednosti a principy, které jste se naučili při tréninku kata. Pokud tyto dovednosti odložíte, vytvoříte situaci, kdy dva ze čtyř pilířů budou ve skutečnosti pracovat proti sobě a nenastane žádný vývoj. Nepoužívejte henku jako berličku nebo obvaz skrývající fakt, že nejste schopni předvést základy a katy. Tato vážná situace je velkým problémem v našem stylu bojových umění.

Henka je podstatou života. Jsou situace, ve kterých se neschopnost změny rovná smrti. Změna je cestou k růstu, překonání stagnace a omylů. Nezávisle na tom, jak dlouho jste na cestě, pokud vaše cesta života dosáhne k zátarasu nebo vás vede na zcestí, musíte si uvědomit nutnost změny. Totéž platí v boji. Uchopte změnu a nedržte se pevně toho, co platilo dříve.

Třetím pilířem je randori. To znanená sparring. Sparring můžeme cvičit velmi pomalu nebo v plné rychlosti – to závisí na vaší úrovni zkušeností se sparringem a s tréninkem obecně. Opět je důležité nezapomínat na základní principy vytvořené tréninkem kata. Pokud zapomenete, doslova ničíte všechnu práci, kterou jste dosud do tréninku vložili. Pokud se pokoušíte o randori a zjistíte, že to, co získáváte se zvrhlo v situaci chabé kvality, která není založena na principech a správných metodách, měli byste přestat – a vrátit se k základním katám a tréninku henka. Měli byste se účastnit tréninku randori pouze, pokud vaše základy jsou pevné natolik, že se neodchýlíte od toho, co je správné a pravdivé. Existuje úroveň randori, kterou nazýváme shinken gata, která se překládá jako „Formy živé čepele“ a znamená velice opravdovou úroveň sparringu. Je velice nebezpečná a měla by být prováděna pouze nejzkušenějšími studenty.

Čtvrtým pilířem je posilování. Zapomínat na posilování je velkou chybou. Znamená to uvědomit si, že vaše tělo je vaše zbraň a připravit jej k boji. Svalovou „prací“ posilujete své svaly, které se stávají silnějšími. Protahováním posilujete své šlachy jak při tréninku, tak mimo něj. Posilujete své tělo, aby bylo schopno absorbovat rány a pády. Posilujete své ruce, nohy a jiné tělesné zbraně, abyste byli schopni vést údery bez jejich poškození. Znamená to zvykat si na použití sebe sama jako zbraně.

Podívejme se na tyto čtyři pilíře z hlediska kenpō neboli tréninku s mečem. Zaprve zde máme katy neboli formy. V našem případě Katy pocházejí z Kukishin ryū kenpō. Cvičíme je pozorně, abychom porozuměli metodám, pohybu těla a práci nohou, cílení a důležitým bodům. Co je důležité je rozvíjet schopnost se pohybovat jak sám, tak s někým jiným. S mečem je také nezbytné samostatně cvičit základní seky, abychom porozuměli dynamice seků, stejně jako ostatním věcem jako jsou správné tasení a zasouvání meče zpět do pochvy. To chce hodně práce. Zadruhé jsou zde henka. Ty jsou rozkoumáváním možností, které vycházejí z nepředvídatelnosti skutečného boje. Principy, které jsme se naučili z Kata nejsou přehlíženy ani odloženy, ale znamenají výchozí bod, ze kterého plynou všechny věci. Student se mění spolu se situací, přizpůsobuje se podmínkám tak, jak přicházejí. Potom přijde randori. To znamená obléci si ochranné vybavení, používat měkké zbraně a poté zrychlit katy a henka do plné rychlosti, až do úplného sparringu. Jen tímto způsobem může student porozumět realitě skutečného boje. Bez randori pouze předstíráme, že trénujeme pro skutečný boj. Pak je zde posilování. S mečem se nazývá tameshigiri. Meč se při něm používá pro skutečné sekání na cíl ze slámy nebo bambusu. Toto je nezbytné pro skutečné pochopení šermu. Udivuje mě, že někteří učitelé nebo „experti“ meče nikdy nepřesekli ani jednu slaměnou rohož. Když přijde na sek, nemůžete vědět, o čem mluvíte, pokud jste ve skutečnosti nikdy nic nepřesekli.

Dbejte na to, aby váš vlastní trénink zahrnoval všechny čtyři pilíře tréninku do takové míry, jaká je nezbytná a správná pro vás.


(c) Ken Harding
Missouri Budō Taijutsu Dōjō
www.mbdojo.com
kenharding@mbdojo.com

Kokoro no jutsu

Kokoro no jutsu

Ninjutsu. Každý den mnoho z nás mluví o něm a o jeho možném „hlubším“ smyslu. Ale podívejmě se na to seriózně. Mnozí z nás vědí, že mluvíme-li o ninjutsu, ve skutečnosti mluvíme o budō taijutsu, ale nehledě na to, termín ninjutsu je užíván mnohem častěji a na mnoho způsobů. Takže, ujasněme si tento obecný termín, abychom věděli, o čem vlastně skutečně mluvíme.

Pro mnoho lidí je ninjutsu příležitostí ke studiu způsobu sebeobrany. Mnoho jiných považuje ninjutsu za tajemné umění s mnoha skrytými aspekty, které chtějí prozkoumat. Abychom mohli zkoumat hlubší smysl ninjutsu, musíme vzít v úvahu význam dvou kanji: NIN a JUTSU.

NIN má v obvyklém překladu význam jako VYTRVALOST. Pokud vezmeme dva znaky, ze kterých se skládá NIN, v překladu dostaneme význam 刃 MEČ a 心 SRDCE, ale co tento překlad ve skutečnosti znamená? JUTSU je obvykle překládáno jako UMĚNÍ. Ale jaký je hlubší smysl?

Vezměme si jako první znak 忍 NIN: pokud trénujeme naše umění pouze jako způsob sebeobrany, zůstaneme stále pouze na povrchu a nikdy nebudeme schopni objevit skutečné „kokoro“ (srdce). Ale to, co se musíme naučit, je vidět, cítit, chápat a konat srdcem. Musíme rozvíjet toto chápání, pokud chceme jít v našem umění dále. Pokud docílíme pokroku v rozvoji tohoto chápání, jsme stejně schopni rozvíjet i svou osobnost.

Srdce a mysl musí pracovat společně a v harmonii. Pokud na něco myslíme, zároveň podvědomě ovlivňujeme svoje srdce tak, že jsme schopni to něco cítit. A pokud něco cítíme srdcem, jsme schopni ovlivňovat mysl tak, že na to myslíme nebo nemyslíme (zapomněl někdy někdo první lásku?). Tento druh vnitřní týmové práce ovlivňuje stejně dobře naše tělo. Řečeno jinými slovy: jsme schopni pohybu, myšlení a cítění s čistým (jasným) vědomím.

Své srdce musíme cídit, až získá čistotu a lesk meče. Tím se i naše mysl stane silnější a my budeme schopni myslet jasněji. Tento vztah srdce a mysli umožňuje tělu mnohem efektivnější pohyb. Dále musím upozornit na skutečnost, že čisté srdce může lépe odolávat vnějším vlivům a naše mysl se nenechá tak snadno ovlivnit. Takže můžeme říci, že s rozvojem srdce se stejně tak rozvíjí i mysl a obojí dohromady rozvíjí ducha. Termín NIN, jak jsme viděli, může být překládán jako čisté srdce stejně tak, jako pevná a otevřená mysl (k rozvoji efektivní a stejně otevřené duše). Význam vzájemného působení všech těchto faktorů a jejich vlivu na podvědomí je v rozvoji osobnosti na mentální úrovni.

A nyní se podívejme na znak 術 JUTSU: Umění. Ale co je ve skutečnosti umění? Pro lepší vysvětlení si jako příklad vezmu profesionálního malíře. V počátcích se důvěrně seznamuje s různými druhy barev a učí se, jak je lze kombinovat. Potom vezme štětec a zkouší namalovat první linky a obrysy a následně k práci přibere barvy. To zabere roky studia a rozvoje. Po několika letech si malíř vyvine vlastní formu a styl a může začít malovat své vlastní obrazy. Svým vývojem své obrazy oživuje. Prostřednictví jeho osobnosti proces malování získá nový rozměr. Nyní se malíř stává součástí svého umění.

V bojových uměních je to úplně stejné. Důvěrně se seznamujeme se základy prostřednictvím kihon happō, takto naučené základní formy rozvíjíme pomocí henka a ve stejném čase přidáme barvy v podobě rozvoje pohybů taijutsu. Kombinací těchto učebních procesů rozvíjíme své taijutsu a zároveň svou osobnost na fyzické úrovni.

Vzájemným působením srdce, mysli (NIN – duše) a taijutsu (JUTSU – umění těla) rozvíjíme svou jedinečnou osobnost a tím se stáváme součástí našeho umění.

忍術 Ninjutsu není jen uměním sebeobrany. Ninjutsu je umění, který z lidské bytosti tvoří lidskou bytost.

Bufūsui ikkan


(c) Kostas Kanakis
info@bujinkanbudokai.eu

Co je důležité pro nás začátečníky

Co je důležité pro nás začátečníky

Nejdříve ze všeho se soustřeďme na kotouly/ukemi (taihen-jutsu). Věřím, že je to opravdu důležité. Někdo sice může nesouhlasit, ale pokud neumíte kotouly, nebudete schopni se pomocí ukemi dostat ze žádné z technik, které cvičíme.

Za druhé je důležité, abyste byli do jisté míry ohební. Když vidíte techniku, zůstane vám v hlavě její obraz. To, co vám obyčejně brání zopakovat ji přesně a správně, je přílišná ztuhlost vašeho těla a rovněž i vaší mysli. Takže nejdříve ze všeho musíte zapracovat na ohebnosti. Nemusíme být schopni izometrického strečinku, ale přinejmenším by jsme měli na jisté úrovni zvládnout strečink dynamický. Nejde o to, abychom udělali rozštěp, ale je třeba si uvědomit, že nikdo z nás nemládne, a s věkem ohebnost našeho těla značně klesá, takže na tom prosím pracujte.

Za třetí by jste měli být v kondici. Vím, že bychom se neměli spoléhat na sílu nebo rychlost, ale když jste fit, získáte více možností. Tak proč ne!

A konečně – jak jste na tom s vašimi Kamae, údery, kopy a bloky? Přestože se vám můžou zdát jednoduché, udělat je správně není vůbec lehké. Do všeho musí být zapojeno tělo a jeho správné držení je tedy nezbytné. Nespoléhejte na sílu.

Další věci, které jsou důležité:

1. Udržujte si rovné záda a správné držení těla za všech okolností.
2. Nedělejte příliš dlouhé kroky.
3. Trénujte nejdříve pomalu. Když se pohyby naučíte, můžete zrychlovat. Neměňte rychlost během techniky – všechno by mělo probíhat stejně rychle.
4. Pokud musíte používat silu na to, aby vaše technika fungovala, pravděpodobně ji děláte špatně.
5. Dýchejte!!! Nezadržujte dych.
6. Během techniky by jste měli mít pevný postoj.
7. Nepoužívejte boky. Pokud je používáte, neděláte taijutsu.
8. Sledujte celek – ne jenom úder nebo kop směrovaný na vás.
9. Uvolněte se!

Doufám, že vám tohle nějakým způsobem pomůže. Věřte tomuhle umění, protože obsahuje odpovědi na všechny naše otázky. Takže trénujte!

Bufū ikkan

Váš kolega v budō


(c) Ryo Onishi
Ōsaka, Japan
web: www.shishikudojo.co.uk
e-mail: ryo@shishikudojo.co.uk

Konec hry

Konec hry

Tato slova můžete v poslední době v Japonsku slýchat poměrně často. Mnozí jsou šokováni a zklamáni. Dovolte, abych vám vysvětlil, co tím učitel vlastně myslel.

Po jedné tréninkové lekci v Tokiu, na které nám sōke předvedl důležitost správného postoje, ke mě přistoupil s těmito slovy: „Konec hry.“. Cvičili jsme se zbraněmi, jeden muž útočil na druhého s bambusovým mečem v ruce, ten druhý se bránil dvěma noži. Učitel nám ukazoval, jak zabránit bodnutí seshora. Potom předal bambusový meč učiteli Ishizukovi a nože japonskému instruktorovi, ten se ale proti úderu nebránil správným způsobem, takže učitel za ním přišel a ukázal mu, jak má správný postoj vypadat a řekl: „Znovu“. Situace se ale opakovala a učitel zase řekl: „Znovu“. Když ani napotřetí nepředvedl japonský instruktor správný postoj, vzal si učitel od Ishizukiho meč a řekl instruktorovi: Braň se“ a doopravdy, tvrdě a velmi rychle jej uhodil. Muž stále předváděl nesprávný postoj a učitel ránu opakoval znovu a znovu. Byla to “těžká cesta“, nebránil se správně a věděl to, protože jeho postoj umožnil, aby jej učitel udeřil do hlavy, což způsobilo bolest a krvácení. Učitel k němu přišel a prohlásil: „Konec hry. Musíme předvést opravdové činy a sílu umění“. Pozoroval jsem jej a nedalo mi to, abych se nezeptal, jestli tím myslel, že máme ubližovat lidem a žákům. Odpověď zněla: „Ne, musíte se ale více soustředit na správné věci. Musíte předvádět opravdové ninjutsu“. To byla myšlenka, o které jsem musel přemýšlet a zatímco Manaka, Ishizuka a ostatní instruktoři diskutovali se sōke Hatsumim, jsem ji pochopil.

Všimnul jsem si, že mnoho lidí, kteří studují ninjutsu, žijí s určitým nepochopením. Říkají: „Pokud technika není dostatečně učinná, zvolím si jinou“. Nebo: „Můžu si dělat co chci, protože ninjutsu je svobodné umění“. Podíváme se na učitele a uvidíme bytost, která se pohybuje volně, plynule, improvizovaně a snažíme se jej napodobovat a zapomínáme, že tohoto stupně dosáhnul po padesáti letech tréninku. Ti lidé si myslí, že znají základy, že znají kihon. Jak si tohle mohou myslet? Existuje mnoho technik, které mají jména jako “kihon” nebo “no kata”, ve kterých se učí základy. Tyto základy se nevyučují jako bojové techniky, ale pro naše zdokonalování.

Pokud techniky v kihon nebo v kata nejsou dostatečně účinné, neměli by jste to řešit tím, že se začnete učit jinou. Jestliže je technika neúčinná, neznamená to, že se pro vás nehodí nebo že je špatná. Znamená to ale, že vaše taijutsu nebo kamae je nesprávné. Základy musíte cvičit a trénovat tisíckrát a tisíckrát, dokud je opravdu neznáte. Základy jsou zde proto, aby vám pomohly rozvíjet vaše taijutsu, naučily vás porozumět pohybům, jejich načasování, tvrdosti a lehkosti. Je to nevyhnutelné, bez toho se neobejdete. A když se kihon nebo kata stanou přirozenou součástí vašeho těla, můžete začít své pohyby přetvářet. Učitel říká, že kihon a kata získají po godanu (5. danu) svou vlastní tvář, ale né před ním.

Vy i já jsme normální. Chceme zkoušet všechny věci, kterým nás mistr učí. předvádí nám zvláštní věci, zvláštní pohyby, ale rovněž říká: „To co vám mohu předat, je pocit. Studujte u ostatních učitelů, aby jste se naučili techniku“. Znáte opravdu své základy, znáte kata? Odkud pramení vaše henka? Kolik se toho můžete naučit a kolik z toho můžete předat ostatním? Jak daleko jste došli ve své osvětě v pochopení taijutsu a co je vlastně co? Mnoho otázek, já vím, ale je nutné, aby jste se na ně sami sebe ptali a sami sobě na ně odpovídali. Co je to technika. Co je to pocit. Jak tyto dvě věci zkombinovat, kdy a proč vlastně. Aby jste k sobě byli kritičtější, aby vaše postoje na těžké cestě byly správnější, bez toho, aby jste zraňovali druhé, aby jste druhým ubližovali. Intuice je stejně důležitá jako pocity. Ale k tomuto zjištění vedou tisíce a tisíce hodin správného základního tréninku. Proto vám přeji, aby procvičování základů bylo úspěšné a vytrvalé.


(c) Sveneric Bogsäter
Sveneric je původem ze Švédska. Byl druhým nejaponským studentem v historii bujinkanu, jemuž byl udělen jūdan. V současnosti žije v Holandsku, ale velmi často jej opouští, aby vedl semináře po celém světě.
Bujinkan Budōkai Nederland
www.bujinkanbudokai.nl